Аль-Фаджр
| аль-Фаджр |
 |
| по-арабски: الفجر |
| значение: Заря |
| номер: 89 |
| предыдущая: аль-Гашийа |
| следующая: аль-Баляд |
| джуз: 30 |
| хизб: 60 |
| место ниспослания: Мекка |
| порядок ниспослания: 10 |
| ниспослана предыдущей: аль-Ляйль |
| ниспослана следующей: ад-Духа |
| количество аятов: 1 |
| количество руку‘: 30 |
| количество слов: 137 |
| количество букв: 577 |
| теги: - |
аль-Фаджр (ар. الفجر [аль-фаджр] — букв. «заря») — 89-я сура Корана. Ниспослана в мекканский период, содержит 30 аятов. Сура аль-Фаджр, как и большинство мекканских сур раскрывает тему Единобожия и воскрешения из мёртвых. В ней сообщается о Судном дне и приводятся примеры народов, которые не уверовали [89:6-12]. Аллах сообщает об их участи и предостерегает от Своего наказания неверующих [89:13-14]. Господь испытывает человека, а люди сами виноваты в своих несчастьях, поскольку не проявляют достаточно богобоязненности и терпения [89:15-20]. Душам тех, кто полностью подчинился Аллаху, уготован Рай за их старания в Мирской жизни ради жизни Вечной [89:27-30].
Название
Своё название сура получила по первому аяту, в котором говорится 
Клянусь зарёю
. Слово фаджр в переводе с арабского языка означает «заря», «рассвет». Это время обладает особыми достоинствами. Во время рассвета совершается утренняя молитва, которая имеет важное значение[1].
История ниспослания
Во времена начала пророчества Мухаммада ﷺ многобожники насмехались над верующими и Всевышний Аллах ниспослал суру, в которой содержится утешение верующим рабам и угроза тем, кто не уверует. Аллах приводит истории прежних поколений многобожников в качестве назидания, чтобы народ извлёк уроки из сообщений своего Посланника ﷺ. Каждый должен был поразмыслить о том, какой конец ему уготован: Аллах сотворил два исхода всех событий — либо человек будет наказан и пребывать вечно в Аду, либо ему скажут: Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай! [89:29-30].
Содержание
Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами! [89:1-2]. Аллах приносит клятвы в подтверждение того, что придёт Судный день и Он воздаст творениям за их деяния. В первом аяте Аллах клянётся зарёю. Также существует мнение, что имеется в виду каждая утренняя молитва, так как она является крайне важной и с неё начинается день мусульманина[2].
Существует два мнения относительно десяти ночей. Согласно первому мнению, имеются в виду 10 первых дней месяца зу аль-хиджжа, когда проходит паломничество (хадж). Согласно второму мнению, имеются в виду последние 10 ночей месяца Рамадан, одной из которых является Ночь аль-Кадр (Ночь Предопределения), которая лучше тысячи месяцев. В это время человек совершает больше всего поклонений и находится ближе всего к своему Господу. Оба эти мнения имеют право на существование, так как время в месяце Рамадан и месяце Зу аль-хиджжа особое, оно наполнено такими поклонениями, которые человек не совершает в обычное время[1].
Клянусь чётом и нечетом! [89:3], то есть чётным и нечётным количеством любых предметов[3][4]. Всё в Этом мире либо имеет пару, либо не имеет её. В данном случае из клятвы исходит, что Аллах клянётся и чётными предметами, и нечётными, то есть, всеми творениями. Также существует мнение, что слово аль-в̌атр относится к Аллаху, у Которого нет пары, а под чётными подразумевается всё остальное, то есть творения Аллаха[5].
Клянусь ночью, когда она проходит! [89:4]. Смена дня и ночи также является знамением Аллаха, ведь только Он способен подчинить Себе такие великие творения, как солнце и луна, которые сменяют друг друга и наступает день и ночь. Неужели этих клятв недостаточно для обладающего разумом? [89:5]. Аллах задаёт вопрос, не требующий ответа, так как Его клятвы являются величайшими и только Он может поклясться чем угодно, а человек может поклясться только Аллахом.
Неужели ты не видел, как Господь твой поступил с ‘адитами — народом Ирама, обладавшим колоннами подобных которому не было сотворено в городах? [89:6-8]. Аллах предостерегает от Своего наказания, приводя примеры того, как Он погубил целые народы, которые отвернулись от Напоминания. ‘Адиты были сильным и богатым народом, проживающим на территории Йемена. Они создавали высотные постройки с колоннами и превосходили в этом другие народы[1]. Аллах послал к ним пророка Худа 
, но они отвергли его, за что Аллах наказал их.
С самудянами, рассекавшими скалы в лощине? [89:9]. К самудянам был послан пророк Салих . Этот народ высекал себе жилища в скалах, они были также богатыми и могучими, но их высокомерие и любовь к Мирской жизни помешали им последовать за Пророком и Аллах послал к ним наказание.
С Фир‘ауном, владевшим кольями? [89:10]. Во времена пророка Мусы (Моисея) Фир‘аун (фараон) имел огромное влияние и власть, народ обожествлял его и боялся. Но Аллах Всемогущий покарал фараона вместе с его войском, утопив в море.
Они преступали границы дозволенного в городах и распространяли в них много нечестия. Тогда твой Господь пролил на них бич мучений [89:11-13]. Истории о древних народах приведены с целью назидания. Размышляя над участью не уверовавших, люди должны задуматься о своём бессилии и о Всемогуществе Аллаха. Люди должны размышлять о своём истинном предназначении и отказаться от беспечности, высокомерия и потакания своим страстям, иначе их ждёт печальный исход. Предания о древних народах объединяет общая мысль. Народы в своём большинстве не принимали посланников: убивали, притесняли, изгоняли их. Любовь к мирскому у неверующих превосходит любовь к Вечной жизни, она вытесняет мысли о Судном дне и расчёте.
Неверующие не верят в воздаяние, и поэтому совершают всё, что желает их душа, преступая границы дозволенного. Но за свои поступки им придётся отвечать перед Аллахом несмотря на то, что они не верят в это. В суре С̣а̄д (38, «Сад») Аллах сказал: Воистину, для преступивших границы дозволенного уготовано скверное место возвращения — Геенна, в которой они будут гореть. Как же скверно это ложе! [38:55-56]. Сообщается от Абу Мас‘уда аль-Бадри 
, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Последним, что дошло до людей из слов первого пророчества было следующее: „если ты не чувствуешь стеснения, то делай, что хочешь“»[6]. Эти слова можно понимать как угрозу: если человек не чувствует стыда, пусть делает, что хочет, но Аллах ему потом за все воздаст. Аллах угрожает не только мекканским многобожникам, но и тем, кто следует их путём. Народы, которые полагались на собственную мощь и богатство, погибли по велению Аллаха и истории о них остались в качестве знамения на века[2].
Воистину, твой Господь — в засаде. Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: „Господь мой почтил меня!“ [89:14-15]. Аллах видит всё, что делают творения и знает об их мотивах и чувствах, намерениях. Он воздаст каждому за его тайные и явные поступки в День Суда. Слова «в засаде», согласно некоторым комментариям, означают, что Господь предоставляет грешникам отсрочку, чтобы потом наказать их, когда они этого не ожидают[7][1]. Аллах наблюдает за деяниями грешников, записывает их и считает, а потом воздаст за них в Судный день[4].
Если Аллах одаряет человека благами, тот воспринимает это как должное, как заслуженное. Он не понимает, что это милость Аллаха, которая также является испытанием, ведь Аллах наблюдает, как человек будет распоряжаться дарованным ему уделом. Люди могут быть испытаны не только бедностью, но и богатством и человек должен правильно понимать суть испытания, правильно относиться к тому, что даровал ему Аллах. В суре аль-Ан‘а̄м (6, «Скот») Аллах говорит: Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите? [6:50]. Аллах призывает людей к размышлению. Ни один человек своими благими деяниями ни при каких обстоятельствах не сможет заработать множество благ, если Аллах этого не пожелает и не одарит человека милостями из Своей сокровищницы. Ни один человек не достоин тех милостей, которыми его одаряет Аллах.
Мирская жизнь у Аллаха ничего не стоит, поэтому не следует соперничать в обретении мирских благ и радоваться их увеличению. Не стоит также и горевать, потеряв что-то из мирских благ или при ограничении удела. Сахль ибн Са‘д ас-Са‘иди передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы Этот мир стоил у Аллаха хотя бы комариного крыла, то Он не дал бы из него неверующему и глотка воды»[8]. В этом хадисе видна ничтожность и незначительность всей Мирской жизни. Поэтому не правильным будет радоваться, получая что-то из мирских благ, ведь они в Вечной жизни ничего не стоят. Нужно заниматься тем, что принесёт пользу в Последней жизни.
Аллах в суре Йӯнус (10, «Иона») говорит: Если Аллах коснётся тебя вредом, то никто, кроме Него не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный [10:107]. В этом аяте говорится также о том, что вред и добро касаются человека только по предопределению Аллаха и никто не способен повлиять на Его желание[9]. Об этом также свидетельствует хадис: «Если просишь, то проси у Аллаха, и если обращаешься за помощью, то обращайся к Аллаху. И знай, что если соберётся народ, чтобы принести тебе в чём-то пользу, то не помогут тебе ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. И если соберутся, чтобы навредить тебе, то не навредят ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. Перья уже подняты и высохли страницы»[10][11]. История пророка Ибрахима (Авраама) подтверждает этот хадис. Когда народ собрался против Ибрахима , чтобы бросить его в огонь, Аллах сделал огонь прохладным для Своего пророка [21:69].
В суре аль-К̣ас̣ас̣ (28, «Повествование») Аллах говорит: Всё, что вам даровано, является всего лишь преходящим благом Мирской жизни и ее украшением, а у Аллаха — нечто более прекрасное и долговечное. Неужели вы не разумеете? Неужели тот, кому Мы дали прекрасное обещание, с которым он непременно встретится, равен тому, кого Мы наделили преходящими благами Мирской жизни и кто в День воскрешения предстанет в числе обитателей Ада? [28:60-61]. Когда Аллах одаряет человека богатством и высоким положением в обществе, чаще всего человек считает эти успехи только своей заслугой, он начинает превозноситься, требовать к себе уважения и может начать притеснять и презирать тех, кому Аллах не даровал подобных благ. Этот человек не прошёл испытание Аллаха с достоинством, за что и ответит перед Господом в Судный день[3][1].
Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: „Господь мой унизил меня!“ [89:16]. Неправильное понимание предопределения Аллаха погружает человека в грехи. Появляются плохие мысли об Аллахе, доводящие до неверия. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто, рано утром просыпаясь будет доволен своим предопределением, судьбой, этим рабом доволен Сам Всевышний Аллах. А если же он зол и гневается на свою судьбу, то гневается на него Аллах»[12]. Человек по своей природе несправедлив. Ему всегда кажется, что он заслуживает большего и лучшего и редко бывает доволен своим положением[1]. Это признаки неверующего человека, которого интересует только почёт и уважение в Мирской жизни, а также размер его богатства. Отсутствие матеральных благ для любого неверующего считается позором, он старается их поскорее накопить, удержать и не упустить ничего из мирской выгоды. При этом он забывает о делах ради Вечной жизни и не занимается зарабатыванием награды для Дня воскрешения.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[13]. Также Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб одежды, несчастен раб убранства! Если ему даруется что-либо, то он доволен, а если он не получает ничего, то сердится. Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечёт он её!»[14]. Признаком неверущих людей является их сильное стремление к Мирской жизни. Главной заботой таких людей является получение тленных благ, их может расстроить неудача в Мирской жизни, но не в Вечной. Признаком верующих людей является их равнодушие к Мирской жизни, предметам роскоши, дорогой одежде и пище. Такие люди довольны тем, что они имеют и не стремятся заработать уважение и почёт окружающих.
Но нет! Вы же сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство [89:17-20]. Если человек одарен богатством, это не означает, что Аллах любит его. Огромное количество неверующих имеют блага и богатства Этой жизни, в то время как многие мусульмане испытывают нужду, не имеют пропитания и одежды. Как богатство, так и бедность, являются испытанием для людей. Бедность не означает гнев Аллаха, как и богатство не означает Его любовь к рабу[4].
Аллах призывает не уделять излишнее внимание мирским благам. Предназначение людей на земле — подготовка к жизни Вечной. Человек создан для поклонения Аллаху и не должен отвлекаться на мирские удовольствия, проявляя слабость[2]. Получив богатство, человек должен благодарить Аллаха и расходовать это богатство на то, чем доволен Аллах. Господь наблюдает за Своими рабами и следит за тем, что человек делает с этим богатством. Каждый будет отвечать за то, как он расходовал своё имущество[1]. Со слов Ибн ‘Умара .jpg){kind=small}
передают, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству: правитель является пастырем, и мужчина является пастырем для своей семьи, и женщина является пастырем, присматривающим за домом своего мужа и его детьми. Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству»[15][16]. Таким образом из хадиса видно, что каждый будет спрошен за то, что находилось под его ответственность и чем он распоряжался. Поэтому необходимо со всей серьёзностью подходить к тому, чем нас наделил Аллах и расходовать это только во благо и благодарить Аллаха за оказываемые милости.
Но нет! Когда земля разобьётся и превратится в песок, и твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами, в тот День приведут Геенну, и тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание? [89:21-23]. Аллах далёк от таких понятий, как нахождение во времени и месте, перемещение, движение. Он не имеет никакого сходства с творениями, поэтому не стоит понимать аят о том, что Господь придёт — буквально. Аль-Куртуби (1214—1273) говорит, что под пришествием в Судный день следует понимать наказание Аллаха[17]. В суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова») Аллах сказал: Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый облаками, и всё будет решено? [2:210]. Ас-Са‘ди (1889—1957) говорит, что не стоит толковать подобные аяты с точки зрения физических законов. Аллах не подобен творениям и Ему присуще иные качества — совершенные и божественные[1]. Даже если Аллах Сам явится к неверующим, они всё равно не уверуют.
В суре аль-Исра̄’ (17, «Ночной перенос») многобожники говорят пророку Мухаммаду ﷺ: Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас источник; или пока не будет у тебя пальмовой рощи и виноградника, в которых ты проложишь реки; или пока не обрушишь на нас небо кусками, как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом и ангелами [17:90-92]. Из этих слов становится понятно, что многобожники не уверуют. Они отвергают истину, их сердца запечатаны. Они измышляют различные причины, по которым якобы примут ислам. Но Аллах выше, чем их желания и Он не собирается ниспосылать знамения по их велению. Аллах ниспосылает знамения и Писания только в соответствии с высшей мудростью, не угождая творениям, а разъясняя истину и Прямой путь[1]. Аллах знает, что они не уверуют, даже если исполнить их требования.
В суре ар-Рах̣ма̄н (55, «Милосердный») Аллах говорит: Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: „Это — преходящее колдовство!“ Они сочли лжецами посланников и потакали своим желаниям, но каждый поступок утвердится [55:2-3]. Многобожники своими глазами увидели чудо, которое произошло по их же просьбе — раскол луны. Это чудо Аллах показал им в ответ на мольбу Пророка ﷺ, чтобы подтвердить его посланническую миссию. Несколько достоверных хадисов подтверждают чудо Аллаха: «Однажды жители Мекки попросили Пророка ﷺ показать им чудо, и тогда луна над Меккой раскололась на две половинки. И Аллах сказал: Приблизился Час и раскололся месяц [55:1]»[18][19][20]. Язычники не поверили собственным глазам и спросили о расколе луны у тех, кто находился в пути далеко от Мекки: «Мухаммад навлёк на нас своё колдовство. Если он заколдовал нас, но ведь он не может заколдовать всех людей»[21][22]. Люди подтвердили явное знамение, но неверующие из-за своего упрямства снова отвергли истину[23][3][1].
В суре аль-Фурк̣а̄н (25, «Различение») Аллах говорит: Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: „Почему к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы не видим нашего Господа?“. Они надменно возгордились в душе собой и проявили великое неповиновение [25:21]. В их сердцах нет страха перед Аллахом, они лишены богобоязненности и деяния их бесполезны. Увещевания и знамения для них ничего не значат, Аллах дал им отсрочку, но в Судный день они узнают истину[1]. Когда наступит День воскрешения, будет уже поздно творить благие дела: вера не принесёт тогда никакой пользы. Вера приносит пользу людям, пока они находятся на этой земле и убеждены в том, чего не видят. А когда они увидят, будет поздно уверовать. Судный День предстанет перед их глазами и это будет факт. Они будут ясно видеть его и не нужно будет никаких доказательств. Аллах в суре аз-Зумар (39, «Толпы») сказал: Разве будут равны те, которые знают, и те, которые не знают? [39:9]. Этот аят доказывает преимущество верующих, которые убеждены во встрече со своим Создателем. Неверующий захочет воскреснуть, чтобы творить благие дела. Он скажет: „Лучше бы я заранее позаботился о своей жизни!“ [89:24]. Но даже воскреснув он бы не творил благие дела, а опять принялся за неверие.
В тот День никто не причинит таких мучений, как Он, и никто не наложит таких оков, как Он [89:25-26]. В этих аятах содержится страшная угроза неверующим, которые пренебрегали истиной. Их ждут вечные мучения, которые не ослабевают и от которых невозможно избавиться. Далее Аллах обращается к душам верующих: О душа, обрётшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай! [89:27-30]. Эти слова в момент смерти услышит душа, которая попадет в Рай. Такая душа довольна своим положением и решением Аллаха. Она будет в Судный День радостной и спокойной[9][1].
Примечания
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 ‘А. ас-Са‘ди, 2008.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 E. Işık, 1995.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Абу Адель, 2020.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 аль-Мунтахаб, 2000.
- ↑ M.ʿA. al-Ṣābūnī, 1980, 3/556.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — № 3483. (ар.)
- ↑ Э. Кулиев, 2021.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 9,0 9,1 Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/293. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 2516. (ар.)
- ↑ M. al-Nawāwī, Riyāḍ al-ṣāliḥīn. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — № 5200. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — № 1829. (ар.)
- ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 3/397-398. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — №№ 3868, 4866. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — №№ 2159, 2802. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/377, 3/165. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 4/1-82. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 32705. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 3288. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 1980. (ар.)
- Коран. Перевод смысла аятов и их краткое толкование / Перевод: Абу Адель. — Hikma, 2020. (рус.)
- Коран. Перевод смыслов и комментарии Э. Кулиева. — М. : Умма, 2021. (рус.)
- Аль-Мунтах̮аб фӣ тафсӣр аль-К̣ур’а̄н аль-Карӣм / перевод: С. М. Афифи, А. С. эль-Манси. — Каир, 2000. (рус.)
- ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)
- E. Işık, Fecr sûresi // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1995. — c. 12. s. 290-291. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Полухина, В. Ю.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Аль-Фаджр [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Fajr
- Дата первой публикации: 29 декабря 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Умм Махмуд. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Предыдущая сура: Аль-Гашийа | Пословный перевод, Википедия | Следующая сура: Аль-Баляд | ||||
| ||||||