Обсуждение:Пост

Пост -2023

Пост (ар. صَوْم‎ [с̣авм]‎, тюрк. ураза́) — воздержание от приёма пищи, питья и т. д. Пост в месяц Рамадан является одним из пяти «столпов ислама». Арабское слово саум, при­об­рет­шее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности по­есть или попить, но не закрепил со­от­ветствующего намерения в ду­ше первоначально, то его состояние не называется пос­том. Наряду дей­ст­вия­ми, пре­ры­вающими пост, постящемуся так­же следует воздер­жи­вать­ся от вды­ха­ния дыма и всего, что вызывает половое воз­буж­де­ние, лжи и клеветы, брани, спле­тен и про­чих дур­ных поступков.

Польза поста

Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии че­ло­ве­ка, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Молитва, милостыня, паломничество — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу. В одном из священных хадисов сообщается, что Аллах сказал: «Все деяния сы­на Адама — для него самого, и только пост — для Меня, и Я буду вознаграждать за не­го».

Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и зас­лу­жи­ва­ет щедрую награду. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто постился в рамадане с верой и надеждой на воз­наг­раж­де­ние, тому прощаются совершённые им ранее грехи».

Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, че­ло­век очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чув­ст­во голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет по­мо­гать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для пред­рас­светной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одер­жи­ва­ет верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Про­рок ﷺ го­ворил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается».

Пост — это путь духовного восхождения. Постящиеся мужчины в Коране названы са̄’их̣ӯн [9:112], а постящиеся женщины — са̄’их̣а̄т [66:5], что означает «путники духовности». Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Ал­лах сказал: Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне [2:186].

Наконец, пост оздоровляет организм, улучшает деятельность желез внутренней секреции, способствует нормализации дав­ле­ния, помогает излечению от ожирения и сердечно-сосудистых заболеваний, успокаивает нервную систему. Некоторые учё­ные сравнивают его с лечением при помощи строгой диеты и голодания, которое находит применение в медицинской практике. На оздоровительный эффект поста указывается во многих хадисах пророка Мухаммада ﷺ. В частности, в од­ном из них говорится: «Желудок — худший из сосудов, который наполняет потомок Адама». В другом хадисе сказано: «Пос­титесь, и вы будете здоровы». Однако следует знать, что оценивать пользу поста исключительно с медицинской точки зре­ния неправильно. Коран предписывает поститься не для оздоровления организма, а для обретения богобоязненности и приб­ли­жения к Аллаху: О вы, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как он был предписан вашим пред­шест­вен­никам, — быть может, вы устрашитесь [2:183].

Рамадан

Мусульмане соблюдают желательный пост в 10 день месяца мухаррам (день ‘Ашуры). Согласно традиции, в этот день Аллах спас Мусу (Моисея) и сынов Исраиля от войска Фир‘ауна (фараона), которое было потоплено вместе с надменным ти­ра­ном. В знак благодарности Аллаху за чудесное спасение пророка Мусы мусульмане проводят в посте день ‘Ашуры, а так­же один день до или пос­ле этого.

Пост в рамадане был вменён в обязанность мусульманам во 2 году от Хиджры. Соблюдать его обязан каждый му­суль­ма­нин, достигший совершеннолетия и обладающий здравым рассудком, если он не находится в поездке и если его физи­чес­кое состояние позволяет ему поститься. Во время поездки пост необязателен, и мусульманин может возместить его в те­че­ние года после возвращения домой. Старые и немощные люди, а также больные, не имеющие шансов на выздо­ров­ле­ние, чьё состояние не позволяет поститься, должны за каждый день поста накормить одного бедняка. Если же болезнь остра, но скоротечна, то мусульманину разрешается прервать пост, но возместить пропущенные дни в течение года, до следующего рамадана. За каждый пропущенный день следует поститься только один день.

Женщинам запрещается поститься во время месячных и послеродовых кровотечений, и они также должны возместить про­пу­щен­ные дни в течение года. Беременным женщинам и кормящим матерям раз­ре­шается отложить пост, если они опа­са­ют­ся за собственное здоровье или здоровье ребёнка. Прервать пост разрешается и в том слу­чае, если это необходимо для спасения жизни человека.

Рамадан — единственный месяц, название которого упоминается в Коране. Согласно традиции, в этот месяц началось нис­пос­лание откровения пророку Мухаммаду ﷺ, и в этот месяц Коран целиком был ниспослан с Хранимой скрижали на Бли­жай­шее небо: В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из вер­но­го руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься [2:185].

Рамадан — месяц милости и добра, щедрости и гостеприимства. Считается, что награда за добрые дела и молитвы, со­вер­шён­ные в эти дни, увеличивается, и поэтому мусульмане с особым рвением раздают пожертвования нуждающимся, а также оказывают гостеприимство близким и путникам. После вечерних намазов они собираются в мечетях и молитвенных домах для совершения намаза таравих. Обычно в такой молитве читают одну из тридцати частей Корана, чтобы в течение месяца завершить чтение Корана целиком.

Рамадан объединяет верующих, способствует установлению гармонии и единства в мусульманском обществе. Бедные и бо­га­тые, белые и чёрные, старики и молодые — всех их в этом месяце объединяет желание снискать милость Аллаха, зас­лу­жить его прощение и избавление от страшных мук. Пост в рамадане — самое массовое общественное действие в мире. Ни од­на общественная или политическая акция по своим масштабам не может сравниться с постом в этом месяце.

Мусульмане любят рамадан и с нетерпением ждут его наступления. Они стремятся использовать его благословенные дни для того, чтобы восполнить упущенное на протяжении минувшего года, предаться размышлениям об Аллахе и будущей жизни, перечитать Священный Коран и провести как можно больше времени в поклонении.

Подробнее: Рамадан

Правила соблюдения поста

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Все деяния оцениваются по намерениям, и каждый человек получает то, к чему стре­мил­ся». Поэтому перед наступлением рамадана мусульмане твёрдо решают поститься в течение целого месяца с на­ме­ре­ни­ем приблизиться к Аллаху. Определённого момента для этого нет, и утвердить намерение в душе можно в любое время ночи до рассвета. В отличие от обязательного поста намерение соблюсти желательный пост разрешается утвердить в душе и после наступления рассвета, если человек не совершал действий, нарушающих пост.

Незадолго до появления утренней зари мусульмане собираются на предрассветную трапезу, которая называется сухур. Про­рок Мухаммад ﷺ говорил: «Ешьте перед рассветом, ибо предрассветная трапеза благодатна». Приступать к ней же­ла­тельно как можно позднее, но только в том случае, если люди не опасаются наступления времени рассветного намаза. Если муаззин призывает на намаз вовремя, то есть и пить разрешается до завершения азана.

Пост продолжается до наступления времени вечернего намаза, то есть до полного исчезновения солнечного диска за го­ри­зон­том. С этого момента отменяются все запреты, действовавшие в течение дневного времени, и мусульмане раз­гов­ля­ют­ся. Этот обряд получил название ифтар. Желательно разговляться сразу после заката солнца финиками или водой, пред­ва­ри­тель­но обратившись к Аллаху с мольбой и словами благодарности. На протяжении веков в мусульманском мире сфор­ми­ро­ва­лась добрая традиция приглашать на ифтар родственников, друзей и близких. Приступать к вечерней трапезе сле­ду­ет после совершения вечернего намаза, потому что отведённый для него срок невелик.

Ифтар в Турции (2021 г.).

Во время поста запрещается есть, пить и вступать в половую близость. Если пос­тя­щий­ся сознательно нарушит хотя бы один из этих запретов, то его пост прерывается. Но ес­ли он съест или выпьет что-либо по забывчивости, то пост не нарушается, и воз­ме­щать его не следует. Если он вспомнит о посте до того, как проглотит кусок пищи, то он дол­жен вып­лю­нуть его и прополоскать рот.

Курение и приём лекарственных препаратов пероральным путём тоже делают пост недействительным. Внутримышечные, внутривенные и подкожные инъекции нарушают пост только тогда, когда они содержат питательные вещества, например глюкозу или витамины. Пост прерывается и в случае преднамеренной рвоты, то есть если пос­тя­щий­ся сознательно вызвал рвотный рефлекс. В таких случаях пост необходимо воз­мес­тить. Если же постящийся бранится, смотрит на недозволенное или совершает дурные поступки, то вознаграждение за та­кой пост уменьшается, но его не следует возмещать. В таких случаях достаточно искренне покаяться и попросить про­ще­ния у Аллаха.

Глотание слюны, непреднамеренная рвота, нанесение косметики на глаза, полоскание рта, чистка зубов, купание, сдача кро­ви, обработка ран на теле не нарушают пост. Во время поста также разрешается пробовать пищу при условии, что она не по­па­дёт в желудок.

Ночь аль-Кадр и Праздник разговения

Пророк Мухаммад ﷺ и многие сподвижники в последние десять дней рамадана уединялись в мечети, проводя дни и ночи за чтением Корана и поминанием Аллаха, и не покидали мечети без крайней необходимости. Этот обряд получил название и‘тика̄ф.

Главное событие последних десяти ночей рамадана — Ночь аль-Кадр (предопределения и величия). В разные годы она при­хо­дит­ся на разные даты, но отмечают её ночью 27 рамадана. Согласно традиции, именно в такую ночь Священный Коран был ниспослан с Хранимой скрижали на ближайшее небо: Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы пре­дос­те­ре­га­ем. В неё решаются все мудрые дела [44:3-4]. Мусульмане верят, что в Ночь аль-Кадр ангелы-писцы получают сведения о том, что произойдёт в течение следующего года.

Согласно Корану, Ночь аль-Кадр превосходит тысячу месяцев, и в эти благословенные часы ангелы спускаются на землю, чтобы принести с собой мир и добро. Награда за поклонение Аллаху в течение этой ночи превосходит награду за богос­лу­же­ние в течение тысячи месяцев, а пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто выстаивал Ночь аль-Кадр с верой и надеждой на воз­наг­раж­дение Аллаха, тому будут прощены совершённые им ранее грехи».

Окончание рамадана мусульмане отмечают особым образом. Завершение поста для каждого верующего означает шанс на спасение и милость Аллаха. Поэтому в первый день шавваля отмечается Праздник разговения — Ураза-байрам. Праздники в исламе являются ознаменованием великих событий в жизни мусульман, и выполнение одного из важнейших пред­пи­са­ний религии — лучший повод для радости и веселья.

В праздничный день принято часто произносить формулу возвеличивания Аллаха, раздавать пожертвования, навещать со­се­дей, родственников и друзей. В этот день нельзя поститься, и поэтому после совершения рассветного намаза принято не­много поесть. После этого обеспеченные мусульмане раздают нуждающимся братьям и сёстрам пожертвование фит̣р — крупу, изюм, финики, сыр или другие продукты питания — за каждого члена семьи, включая несовершеннолетних детей. Это пожертвование должно попасть к беднякам до праздничного намаза, и поэтому его разрешается раздать за день или за два дня до конца поста.

Главное действо праздника Ураза-байрам — праздничный намаз, на который собираются все мусульмане, включая женщин, стариков и детей. Он совершается спустя некоторое время после восхода солнца и состоит из двух рака‘тов, но отличается от обычного намаза дополнительными возвеличиваниями Аллаха в начале каждого рака‘та. После моления имам об­ра­ща­ет­ся к присутствующим с праздничной проповедью.

Подробнее: Ночь аль-Кадр

Примечания

Литература

Использованная литература

• Э.Р. Кулиев, Пост — великое таинство ислама // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)

Дополнительная литература

• C.C. Berg, Ṣawm // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1997. — Vol. IX (San—Sze). (англ.)
• K. Wagtendonk, Fasting // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 180. (англ.)
• А.А. Али-заде, Саум // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
• А.С. Боголюбов, ас̣-С̣аум // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 208. (рус.)

Encyclopaedia of the Qurʾān

Пост (3,154 слов) Воздержание от пищи или, с ритуальным голоданием, воздержание от еды, питья и сексуальной активности. Коран признает три разных типа поста (ṣiyām, ṣawm, ṣawm также интерпретируется как «молчание», ср. Q 19:26): ритуальный пост, пост как компенсация или покаяние, аскетический пост. Ритуальный пост назначается в q 2: 183-7 "как это предписано тем, кто был перед вами, … на считанные дни … Месяц (qv) Раманана (qv), в который был отправлен Коран … пусть он постигает месяц . Это быстро происходит в дневное время: секс, за исключением случаев добровольного отступления или снятия молитвы (i’tikāf, см. Воздержание), разрешается в ночное время почаще, как есть и пить до рассвета (см. день, время, день и ночь). Пост в качестве компенсации или раскаяния встречается, например, в q 2: 196, где в случае неспособности соблюдать некоторые ритуалы паломничества (q.v .; ḥajj), поста или милостыню (q.v.) или жертва (q.v.) предписывается. И для недостаточного выполнения правил паломничества (таматту) требуется жертвоприношение или пост в три плюс семь дней (также q 2: 196). В качестве искупления за убийство игры во время паломничества (см. Охоту и рыбалку) требуется жертвоприношение, кормление бедных или пост (q 5:95). Для непреднамеренного непредумышленного убийства (см. Кровопролитие) — кроме кровавых денег (q.v.) — требуется учёт рабыни или быстрый из двух последовательных месяцев (q 4:92). Лжесвидетельство / нарушение клятвы (см. Клятвы и обещания) призывает к кормлению или одежде десяти бедняков или к рабству раба или, если эти меры невозможны, по истечении трех дней (q 5:89). За нарушение присяги ẓihār (конкретная форма развода, см. Брак и развод) требуется кормление шестидесяти бедных людей или быстрый срок в два последовательных месяца (q 58: 3-4, см. Нарушение трестов и контрактов). Следы некоторых из этих правил ¶ находятся в доисламские времена — тарифные ставки и компенсации напоминают христианские практики (см. Vogel, Pécheur, 17-71) — и дальнейшие исследования могут пролить свет на природу и степень христианского или других влияний , Третий вид поста, аскетический пост, содержится в п. 33:35: "Смиренные люди и смиренные женщины, люди, которые подают милостыню и женщин, подающих милостыню, людей, которые постятся, и женщин, которые постились … для них Бог приготовил прощение … «Некоторые слова, базовое значение которых не является» постом «, принимаются для обозначения практики: sā'iḥāt (q 66: 5) и sā'iḥūn (q 9: 112), как из арабского корня, означающего» странствующий ", воспринимаются комментаторами по Коран означает, соответственно, «женщин, которые голодают» и «быстрых людей»; и в q 2:45, 153, ṣabr, «терпение», интерпретируется как пост. Происхождение поэта Раманана Вопрос о происхождении поэта Рамашана (воздержание от еды, питья и сексуальной активности в дневное время лунного месяца Раманы) является сложным и неопровержимым доказательством. Коран — это почти единственный современный источник. Одна из загадок — вопрос о том, что именно подразумевается под «Рамашаном, в котором был изгнан Коран» (д. 2: 185). Традиция гласит, что Мухаммад проводил месяц каждый год в пещере (q.v.) на горе. Ḥirā' для «религиозной преданности» (taḥannuth), и в свое время, в течение месяца Раманана, Пророк получил свой призыв (Ибн Исхак, Сира, 151-2, Ибн Исхак-Гийом, 105-6). История в основном основана на материале qur'ānic (q 2: 185, 53: 1-11, 81:23, 96: 1-5) с некоторыми дополнениями, такими как понятие таланнута, которое, вероятно, является древней формой поклонения (Кистер, Al-taḥannuth, 232-6), хотя некоторые (особенно Кальдер, Ḥinth, 236-9) считают его более поздним обычаем (см. Южноарабию, религия в пре-исламском). Два других стиха из Корана говорят о ночи откровения. q 97: 1: «Мы отправили его в Ночь Судьбы (laylat al-qadr, см. ночь власти)» и q 44: 3: «в благословенную ночь (layla mubāraka)». Ночь судьбы — это древняя новогодняя ночь, в которой Бог решает судьбу человечества в следующем году; это обычно считается ночью 27-го Раманана. «Благословенная ночь» либо приравнивается к ней, либо считается ночью 15 Шабана, отправной точкой для популярного добровольного поста. По словам А. Я. Вэньсинк, эти две ночи отличались древним новогодним периодом вокруг летнего солнцестояния, которое лежит в основе установления Раманана быстро (арабский, 5-8). Но понятие двух новогодних ночей в течение сорока дней маловероятно. Древний арабский календарь (q.v.), как и другие в регионе, узнал Новый год, весной или осенью. Соблюдение 15 Шабанов, скорее, является результатом ислама (Вагтендонк, Пост, 102, Кистер, Шабан, 34). Мусульманская традиция не уверена в том, что подразумевается под «посланным в Рамашане». Как правило, считается, что в память о первом откровении Мухаммеда (см. Гойтейн, Рамадан, 101-9), хотя иногда считается, что он указывает «посылку» от всего Корана (до самого низкого рая). Стремление экзегетов объединить эти две идеи или сохранить их рядом друг с другом создает впечатление усилий по гармонизации противоречивых мнений (Wagtendonk, Fasting, 87; см. Там же, 63-7, 118-20, пока ещё другая причина для постижения месяца Раманана, а именно в ознаменование месяца, в котором произошла битва при Бадре [qv], первая крупная военная победа мусульман). Три этапа установления qur'ānic поста Пост был установлен в три этапа, и Рамазан был третьим. Первая фаза — это то, что формирует фон к открытию q 2: 183. Традиция сообщает, что, когда Муψаммад прибыл в Медину (q.v.) после эмиграции (q.v, hijra) из Мекки, он увидел, что евреи постились. Это было «Ашура», «День искупления» или «Йом Кипур», в котором евреи постились от заката до заката. Когда его спросили, он узнал, что они постились, потому что Моисей (q.v.) и израильтяне (см. Дети Израиля) были поставлены в тот день от фараона (q.v.) с Божьей помощью. Пророк впоследствии приказал мусульманам поститься, потому что «у нас есть лучшее право на Моисея, чем у них [евреев]», как он заметил (Шабари, Тарих, III, 1281, id., History, vii, 26). Ясно, что эта традиция неправильно отражает мотив еврейского поста. С другой стороны, это соответствует мнению Мухаммеда о Моисее как его предшественнике, которому было передано подобное сообщение (см. Внимание к истории Моисея ранее в суре, д. 2: 49-74). Готейн убедительно продемонстрировал, что связь между голодом и откровением в q 2: 185 напоминает один из мотивов похода Йом Киппур («Ашура»). Вторая подача таблеток Закона Моисею как элемент литургии Йом-Киппура может объяснить, почему Мухаммад принял этот день поста для мусульман. Вторая фаза выражена в q 2: 183-4: «Пост предписан для вас так же, как и для тех, кто был перед вами …», видимо, на определённый период, ayyām ma’dūdāt, «(on) подсчитал дни (или» для подсчета дней «, то есть» фиксированных "), " поскольку компенсационное обеспечение должно быть сделано в течение дней болезни или поездки. Стихи датируются периодом непосредственно перед изменением направления молитвы (qibla, q.v.), когда отношения с евреями были уже напряженными (см. Евреи и иудаизм); был рассчитан «новый» пост. Ссылка на «тех, кто перед вами» может содержать эхо короткоживущего «ашура», хотя люди из Книги (q.v .; ahl al-kitāb) или «даже человечество в целом», возможно, имели в виду. Правило, которое позволяет выкупить пост, просто заплатив выкуп (фидья) кормления бедного человека, выдает ту же неопределенность, что и смена кибла. Комментаторы открыто заявляют, что изначально здоровые люди, которые не хотели поститься, не обязаны были этого делать. Другие, гармонизирующие различные тенденции в исторической памяти, связывают это решение с людьми пожилого возраста, которые могут быстро справляться с трудностями. Но с этой интерпретацией трудно понять, почему это облегчение не повторилось в следующем стихе. Характер постигания «подсчитанных дней» по-прежнему напоминал прекращенную «ашуру». Традиция говорит, что только один раз в двадцать четыре часа было разрешено прерывать пост. Указание на то, что пост был ещё более строгим, дается в q 2: 187, однако, когда подразумевается, что люди привыкли заниматься незаконными сексуальными отношениями в ночь поста: "Для вас законно обращаться к своим женам в ночь поста … Бог осознает, что вы обманываете себя в этом отношении, и он обратился к вам и освободил вас "(см. q 2: 189 за аналогичный обман). Секс (см. Секс и сексуальность) впредь разрешается, как еда и питье, в течение всей ночи. Если, однако, намек на добровольный уход в мечеть (i’tikāf) воспринимается в q 2: 187 (wa-l tubāshirūhunna wa-antum'ākifūna fī l-masājidi), более ясное представление о периоде «подсчитанных дней» q 2: 184 может быть достигнуто, поскольку это может указывать на связь с древним религиозным периодом, подобно, например, в первые десять дней месяца Dhū l-Ḥijja. Таким образом, этот период, который включал Ночь Судьбы (laylat al-qadr), вряд ли был частью Раманана. Традиция, однако, по понятным причинам неясна в отношении точного времени похода «подсчитанных дней», учитывая, что q 97 посвящен Ночи Судьбы и поэтому важно для объяснения q 2: 185. Ряд аргументов настоятельно предлагает найти итикаф и лайлат аль-кадр в Раджабе, который, в отличие от Рамашана, был священным месяцем торжеств. В раннем исламе «меньшее паломничество» («умра») продолжалось во время Раджаба (Вагтендонк, пост, 106); это был месяц жертвоприношений жертвенных животных («таир», см. посвящение) и первенца из стад и стад, и это, в свою очередь, определяло состояние ритуальной чистоты (qv; iḥrām), а также обряды wuqūf и «хукф» с сексуальным воздержанием и, как результат обета, возможно, также пост. Некоторые традиции, по сути, относятся к Раджабу как месяц пророчества пророка (см. Kister, Al-taḥannuth, 223-4), когда Мухаммад получил свое откровение о награде поста в двадцать седьмой день месяца, день i’tikāf и чтение q 97 для 'Abdallāh b. «Аббас» (Кистер, Раджаб, 197, 200-1). Пост был настолько популярен в Раджабе под Абу Бакром и Умаром, что они упрекали «раджабйюн» за то, что Рамазан в Раджабе и наказал их (Шурюши, Вавадит, 129-30, Гойтейн, Рамадан, 93). Другим (косвенным) признаком является склонность к «умре» за последние десять дней Раманана (Парет / Шомон, «Умра»). В Исламе двадцать седьмой Раджаб соответствует двадцать седьмому Раманану, соответственно дате восхождения Муψаммада (q.v .; mi’rāj) на небеса и общепринятой дате лайлат аль-кадр. Ми’рай — это ещё одно призвание, посвящение пророчеству, похожее на видение лайлата аль-кадра. Во всяком случае, период i’tikāf был выбран для поста «подсчитанных дней», потому что в это время произошла Ночь Судьбы (laylat al-qadr), с которой было связано откровение Корана. Эта ночь не обязательно была временем первого откровения Мухамма-сумаха, а скорее символической датой, с которой связано все откровение, например, как ассоциация Торы с Шавуот в иудаизме. Третьим и последним этапом установления поста является его распространение на целый месяц, месяц Рамазан. q 2: 185 отменяет 2: 184; здоровым больше не разрешается отказаться от поста: неопределенность исчезла. Увеличение дней поста зависит от смягчения ночей. Мотив поста как посвящение откровению Мухаммаду (см. Откровение и вдохновение) не изменился. Главный вопрос касается непосредственной причины откровения q 2: 185 (см. Случаи откровения). Гойтейн (Рамадан, 105) утверждает, что пост Рамашана является продолжением его последней трети (отсчитываемых дней), когда «абсолютная уверенность пришла» без какого-либо указания на то, что вызвало эту уверенность. Однако упоминание Раманана в q 2: 185 звучит неожиданно и ново. Хотя использование слова furqān (в буквальном смысле, различение, то есть между добром и злом, см. Критерий) здесь не нова, сложный способ его использования, безусловно, таков: Коран является "руководством для человечества и доказательствами руководства и механика ". Мы видим здесь подчинение механа Корану вместо сопоставления книги (qv) и furqān или идентификации того, что нашли в другом месте (см. Watt-Bell, Introduction, 145-7). Как будто понятие механа было существенным, но в то же время приоритет отсылки откровения должен был поддерживаться всеми средствами. Традиция объединяет два понятия: фукан спустился на 14-й или 17-й Раманын (Ибн Исхак, Сира, 150). Это приводит к значению механа в q 8, что касается победы в Бадре 17 Рамашана 2/623. Furqān, вероятно, сирийское / арамейское заглавие, в q 8: 29¶ (и 8:41) может означать «освобождение» (наджах, ср. Бэджави, Анвар, кв. 8:29). Это понятие — центральное место в истории еврейского Песаха, освобождение от фараона Египта — было принято Мухаммадом, который, естественно, связал его с арабским корень frq, «разделить, разузнать» и применил его к победе в Бадре, которая принесла разделение верующих и неверующих (Белл, Введение, 136-8). Тема конца фараона (Fir’awn) и спасения (najāh) верующих важна в Коране (см. Q 7: 141, 10:90, 20:78, 26:65, 44:30). Здесь, в q 8:29, это спасение явно называется furqān: «Если вы боитесь Бога, он назначит вам фуркан» (ср. Исх 14:13 «Не бойся и не увидишь спасения господина», см. критерий). В q 2: 49-50 корень f-r-q появляется впервые в связи с освобождением от фараона и сорока ночей Моисея на горе Синай: «Мы разделили (faraqnā) море для вас». Победа в Бадре сразу привела к фундаментальному улучшению положения мусульман, которому угрожали как Мекканцы, так и конфронтация с евреями Медины (см. Оппозицию мумаммаду). На карту поставлена ​​правда Корана (q 8: 20-32). Победа Бадра была для Муψаммада также обещанным судом над неверующими мекканцами (q 8:33), сопоставимыми с окончанием фараона (q 8:54). Это фон q 2:185. Власть Муψаммада определялась тем, что Бог послал к Муψаммаду в день фукана, в день Бадра (q 8:41). Быстро Рамашана, должно быть, было установлено вскоре после Бадра или, по крайней мере, до месяца Раджаба в 3/625 году. Обращение к победе Моисея над фараоном в вышеупомянутой традиции, безусловно, основано на фактах, а не просто «причудливой аккрецией» (Goitein, Ramadan, 97). В конце концов, Мухаммад, должно быть, был свидетелем в своих ранних контактах с евреями Медины не только Йом Кипур, но и Песахом и Шавуотом, которые (особенно последние) отмечают откровение Закона. Продолжительность поста, расширение от десяти до тридцати дней, должно быть замечено на фоне популярности поста, как евреями, так и христианами, в течение предшествующих исламу веков (см. Также два месяца покаянного поста, q 4:92, 58:3-4).

Fasting (3,154 words) Abstaining from food or, with ritual fasting, abstaining from food, drink and sexual activity. The Qurʾān recognizes three different kinds of fasting (ṣiyām, ṣawm; ṣawm is also interpreted as ṣamt, "silence, " cf. q 19:26): ritual fasting, fasting as compensation or repentance, and ascetic fasting. Ritual fasting is prescribed in q 2:183-7 «as it was prescribed to those before you,… on counted days… The month (q.v.) of Ramaḍān (q.v.), in which the Qurʾān was sent down… let him fast the month.» This fast takes place during the daylight hours: Sex, except in the case of a voluntary retreat or withdrawal for prayer (iʿtikāf, see abstinence), is allowed during the night of the fast, as is eating and drinking until dawn (see day, times of; day and night). Fasting as compensation or repentance is found in, for instance, q 2:196 where, in the case of inability to observe certain pilgrimage (q.v.; ḥajj) rituals, fasting or almsgiving (q.v.) or sacrifice (q.v.) is prescribed. And for the insufficient fulfillment of the pilgrimage rules (tamattuʿ), a sacrifice or a fast of three plus seven days is required (also q 2:196). As expiation for killing game during the pilgrimage (see hunting and fishing), a sacrifice, feeding the poor or fasting is required (q 5:95). For unintentional manslaughter (see bloodshed) — apart from blood money (q.v.) — the manumission of a slave or a fast of two consecutive months (q 4:92) is demanded. Perjury/breach of oath (see oaths and promises) calls for feeding or clothing ten poor persons or the manumission of a slave or, if these measures are not possible, a fast of three days (q 5:89). For breach of the oath of ẓihār (a specific form of divorce; see marriage and divorce), the feeding of sixty poor persons or a fast of two consecutive months is required (q 58:3-4; see breaking trusts and contracts). Traces of some of these rules ¶ are found in pre-Islamic times — tariff rates and compensations resemble Christian practices (cf. Vogel, Pécheur, 17-71) — and further research may shed light on the nature and degree of Christian or other influences. The third kind of fasting, ascetic fasting, is found in q 33:35: «humble men and humble women, men who give alms and women who give alms, men who fast and women who fast,… for them God has prepared forgiveness….» Certain words whose base meaning is not «fasting» are taken to indicate the practice: sāʾiḥāt (q 66:5) and sāʾiḥūn (q 9:112), both from the Arabic root meaning "itinerant, " are taken by commentators on the Qurʾān to mean, respectively «women who fast» and «men who fast»; and in q 2:45, 153, ṣabr, "patience, " is interpreted as fasting. Origin of the fast of Ramaḍān The question of the origin of the fast of Ramaḍān (the abstension from food, drink and sexual activities during the daylight hours of the lunar month of Ramaḍān) is complicated and conclusive evidence is scarce. The Qurʾān is almost the only contemporary source. One of the puzzles is the question of what exactly is meant by «Ramaḍān in which the Qurʾān was sent down» (q 2:185). Tradition has it that Muḥammad used to spend a month every year in a cave (q.v.) on Mt. Ḥirāʾ for «religious devotion» (taḥannuth), and at one time, during the month of Ramaḍān, the Prophet received his call (Ibn Isḥāq, Sīra, 151-2; Ibn Isḥāq-Guillaume, 105-6). The story is primarily based on qurʾānic material (q 2:185; 53:1-11; 81:23; 96:1-5) with some additions like the notion of taḥannuth, which probably is an ancient form of worship (Kister, Al-taḥannuth, 232-6), although some (notably Calder, Ḥinth, 236-9) consider it a later custom (see south arabia, religion in pre-islamic). Two other verses of the Qurʾān speak ¶ about a night of revelation. q 97:1: «We sent it down in the Night of Destiny (laylat al-qadr, see night of power)» and q 44:3: «in a blessed night (layla mubāraka).» The Night of Destiny is an ancient New Year’s night in which God decides humankind’s destiny in the coming year; it is commonly held to be the night of the 27th of Ramaḍān. The «blessed night» is either equated with it or it is held to be the night of 15 Shaʿbān, the starting point for popular voluntary fasting. According to A.J. Wensinck, these two nights distinguished an ancient New Year’s period around the summer solstice which underlies the establishment of the Ramaḍān fast (Arabic, 5-8). But the notion of two New Year’s nights within a period of forty days is improbable. The ancient Arabic calendar (q.v.), like others in the region, recognized a New Year, either in spring or in autumn. The observance of 15 Shaʿbān is more likely a product of Islam (Wagtendonk, Fasting, 102; Kister, Shaʿban, 34). Muslim tradition is uncertain about what is meant by «sent down in Ramaḍān.» Generally, it is thought to commemorate Muḥammad’s first revelation (cf. Goitein, Ramadan, 101-9), although it is sometimes considered to indicate the «sending down» of the entire Qurʾān (to the lowest heaven). The desire of the exegetes to combine these two ideas, or to maintain them side by side, gives the impression of an effort to harmonize conflicting opinions (Wagtendonk, Fasting, 87; see ibid., 63-7, 118-20, for yet another reason for the fast of the month of Ramaḍān, namely as a commemoration of the month in which the battle of Badr [q.v.], the first major military victory of the Muslims, occurred). The three phases of the qurʾānic establishment of fasting Fasting was established in three phases, Ramaḍān being the third. The first phase is that which forms the background to the ¶ revelation of q 2:183. Tradition reports that when Muḥammad arrived in Medina (q.v.) after the emigration (q.v.; hijra) from Mecca, he saw the Jews fasting. It happened to be ʿĀshūrāʾ, the Day of Atonement or Yom Kippur, in which Jews fasted from sunset to sunset . When asked, he learned that they were fasting because Moses (q.v.) and the Israelites (see children of israel) were delivered on that day from Pharaoh (q.v.) with God’s help. The Prophet subsequently ordered the Muslims to fast because "We have a better right to Moses than they [the Jews] have, " as he remarked (Ṭabarī, Taʾrīkh, iii, 1281; id., History, vii, 26). Clearly this tradition incorrectly renders the motive of the Jewish fast. On the other hand, it fits Muḥammad’s notion of Moses as his predecessor who had a similar message to convey (cf. the attention to the story of Moses earlier in the sūra, q 2:49-74). Goitein has convincingly demonstrated that the connection between fasting and revelation in q 2:185 resembles one of the motives of the fast of Yom Kippur (ʿĀshūrāʾ). The second giving of the tablets of the Law to Moses as an element of the liturgy of Yom Kippur can explain why Muḥammad adopted this day of fasting for the Muslims. The second phase is expressed in q 2:183-4: «Fasting is prescribed for you as it was for those before you…,» apparently for a fixed period, ayyām maʿdūdāt, "(on) counted days (or ‘for counts of days,’ i.e. ‘fixed’), " as compensatory provision must be made for days of illness or travel. The verses date from the period just before the change of the direction of prayer (qibla, q.v.) when relations with the Jews were already strained (see jews and judaism); a «new» fast was intended. The reference to «those before you» may contain an echo to the short-lived ʿĀshūrāʾ-fast, though the People of the Book (q.v.; ahl al-kitāb) or ¶ even humankind in general may have been meant. The rule which allows one to redeem the fast by simply paying a ransom (fidya) of feeding a poor person betrays the same uncertainty as that which accompanied the change of qibla. Commentators openly state that, originally, healthy persons who did not want to fast were not required to do so. Others, harmonizing the different tendencies in historical memory, associate this ruling with aged people who could only fast with hardship. But with that interpretation it is hard to see why this alleviation was not repeated in the next verse. The character of the fast of the «counted days» still resembled somewhat the discontinued ʿĀshūrāʾ. Tradition relates that only once in twenty-four hours was it permitted to interrupt the fast. Indication that the fast was even more stringent is given in q 2:187, however, where it is implied that people used to engage in illicit sexual relations during the night of the fast: «It is made lawful for you to go to your wives on the night of the fast… God is aware that you were deceiving yourselves in this respect and he has turned in mercy towards you and relieved you» (cf. q 2:189 for a similar deceit). Sex (see sex and sexuality) is henceforth allowed, like eating and drinking, during the whole night of the fast. If, however, an allusion to voluntary withdrawal to a mosque (iʿtikāf) is perceived in q 2:187(wa-l tubāshirūhunna wa-antum ʿākifūna fī l-masājidi), a clearer idea about the period of the «counted days» of q 2:184 may be achieved, for this could indicate a connection with an ancient religious period, similar, for instance, to the first ten days of the month Dhū l-Ḥijja. This period, which included the Night of Destiny (laylat al-qadr), is unlikely, therefore, to have been part of Ramaḍān initially. Tradition, however, is understandably uncertain about the exact time of the fast of the "counted days, " considering ¶ that q 97 is devoted to the Night of Destiny and is therefore important for the explanation of q 2:185. A number of arguments strongly suggest locating the iʿtikāf and the laylat al-qadr in Rajab, which, unlike Ramaḍān, was a sacred month of celebrations. In early Islam, the «lesser pilgrimage» (ʿumra) continued to take place during Rajab (Wagtendonk, Fasting, 106); it was the month of the sacrifices of the sacrificial animals (ʿatāʾir, see consecration) and the first-born of the flocks and herds, and these in turn determined the state of ritual purity (q.v.; iḥrām) as well as the rites of wuqūf and ʿukūf with sexual abstinence and, as a result of vows, possibly also fasting. Some traditions, in fact, refer to Rajab as the month of the Prophet’s taḥannuth (see Kister, Al-taḥannuth, 223-4), when Muḥammad received his revelation of the reward of fasting on the twenty-seventh day of the month, a day of iʿtikāf and recitation of q 97 for ʿAbdallāh b. ʿAbbās (Kister, Rajab, 197, 200-1). Fasting was so popular in Rajab under Abū Bakr and ʿUmar that they reproached the « rajabiyyūn» for making Ramaḍān into Rajab and had them punished (Ṭurṭūshī, Ḥawādith, 129-30; Goitein, Ramadan, 93). Another (indirect) indication is the predilection for the ʿumra in the last ten days of Ramaḍān (Paret/Chaumont, ʿUmra). In Islam, the twenty-seventh of Rajab corresponds to the twenty-seventh of Ramaḍān, respectively the date of Muḥammad’s ascension (q.v.; miʿrāj) to heaven, and the commonly accepted date of laylat al-qadr. The miʿrāj is in fact another call-vision, an initiation to prophethood, similar to the vision of laylat al-qadr. In any case, the iʿtikāf period was chosen for the fast of the «counted days» because the Night of Destiny (laylat al-qadr), with which the revelation of the Qurʾān was connected, occurred during it. This night was not necessarily the time of Muḥam-¶ mad’s first revelation, but rather a symbolic date with which the entire revelation was associated just like, for instance, the association of the Torah with Shavuot in Judaism. The third and last phase of the establishment of the fast is its extension into a whole month, the month of Ramaḍān. q 2:185 abrogates 2:184; the healthy are no longer permitted to forgo the fast: the uncertainty has disappeared. The increase of fasting days is balanced by the alleviation concerning the nights. The motif of fasting as commemoration of the revelation to Muḥammad (see revelation and inspiration) has not changed. The main question concerns the immediate cause of the revelation of q 2:185 (see occasions of revelation). Goitein (Ramadan, 105) maintains that the fast of Ramaḍān is an extension of its last third (the counted days) when «the absolute certitude came» without any indication of what caused this certitude. The mention of Ramaḍān, however, in q 2:185 sounds new and unexpected. Although the use of the word furqān (literally, the distinguishing, i.e. between good and evil; see criterion) here is not new, the complicated way in which it is used certainly is: the Qurʾān is «guidance for humankind and proofs of the guidance and of the furqān .» We see here the subordination of the furqān to the Qurʾān instead of the juxtaposition of book (q.v.) and furqān or the identification of both found elsewhere (see Watt-Bell, Introduction, 145-7). It is as if the notion of furqān was essential but, at the same time, the priority of the sending down of the revelation had to be maintained by all means. Tradition conflates the two concepts: the furqān came down on the 14th or the 17th of Ramaḍān (Ibn Isḥāq, Sīra, 150). This leads to the meaning of furqān in q 8, which is about the victory at Badr on 17 Ramaḍān 2/623. Furqān, probably a Syriac/Aramaic loanword, in q 8:29¶ (and 8:41) can mean «deliverance» (najāh, cf. Bayḍāwī, Anwār, ad q 8:29). This notion — central to the Jewish Pesach-story, deliverance from Egypt’s Pharaoh — was adopted by Muḥammad who, naturally, associated it with the Arabic root f-r-q, "to separate, discern, " and applied it to the victory at Badr, which brought the separation of believers and unbelievers (Bell, Introduction, 136-8). The theme of the end of Pharaoh (Firʿawn) and the salvation (najāh) of the believers is important in the Qurʾān (cf. q 7:141; 10:90; 20:78; 26:65; 44:30). Here, at q 8:29, this salvation is expressly called furqān: "If you fear God, he will appoint for you a furqān " (cf. Exod 14:13, «Fear not and see the salvation of the lord»; see criterion). In q 2:49-50, the root f-r-q appears for the first time in connection with the deliverance from Pharaoh and the forty nights of Moses on Mount Sinai: «We divided (faraqnā) the sea for you.» The victory at Badr brought at once a fundamental improvement in the situation of the Muslims, which was threatened both by the Meccans and by the confrontation with the Jews of Medina (see opposition to muḥammad). The truth of the Qurʾān had been at stake (q 8:20-32). The victory of Badr was for Muḥammad also the promised judgment over the unbelieving Meccans (q 8:33), comparable to the end of Pharaoh (q 8:54). This is the background of q 2:185. The authority of Muḥammad was determined by what God had sent down to Muḥammad on the day of the furqān, the day of Badr (q 8:41). The fast of Ramaḍān must have been established shortly after Badr or at least before the month of Rajab in the year 3/625. The reference to the victory of Moses over Pharaoh in the above-mentioned tradition is certainly rooted in fact, rather than being just «a fanciful accretion» (Goitein, Ramadan, 97). After all, Muḥammad must have ¶ witnessed in his early contacts with the Jews of Medina not only Yom Kippur but also Pesach and Shavuot which, (especially the latter) commemorate the revelation of the Law. The length of the fast, an extension from ten to thirty days, must be seen against the background of the popularity of fasting, both by Jews and Christians, in the centuries preceding Islam (cf. also the two months of penitential fasting, q 4:92; 58:3-4).

---

Primary:

• Bayḍāwī, Anwār
• Bukhārī, Ṣaḥīḥ, ed. L. Krehl and W. Juynboll
• Ibn Isḥāq, Sīra, ed. F. Wüstenfeld
• Ibn Isḥāq-Guillaume
• Ṭabarī, The history of al-Ṭabarī. vii. The foundation of the community, trans. M.V. McDonald, Albany 1987
• id., Taʾrīkh, ed. M.J. de Goeje
• Ṭurṭūshī, Ibn Abī Randaqa Abū Bakr Muḥammad b. al-Walīd, al-Ḥawādith wa-l-bidaʿ, ed. M. al-Ṭālibī, Tunis 1959

Secondary

• R. Bell, Introduction to the Qurʾān, Edinburgh 1953 (note on al-Furqān, 136-8)
• C.C. Berg, Ṣawm, in ei2, ix, 94-5
• N. Calder, Ḥinth, birr, tabarrur, taḥannuth. An inquiry into the Arabic vocabulary of vows, in bsoas 51 (1988), 214-39
• S.D. Goitein, Ramadan. The Muslim month of fasting, in S.D. Goitein, Studies in Islamic history and institutions, Leiden 1966, 90-110 (rev. ed. of the important study of F. Goitein, Zur Entstehung des Ramadān, in Der Islam 18 [1929], 189-96)
• G.R. Hawting, Taḥannuth, in ei2, x, 98-9
• id., The tawwābūn, atonement and ʿĀshūrāʾ, in jsai 17 (1995), 166-81 (important for the dating of 10 Muḥarram)
• D.A. King, Ḳibla, in ei2, v, 82-8
• M.J. Kister, Al-taḥannuth. An inquiry into the meaning of a term, in bsoas 31 (1968), 223-36 (repr. in Kister, Studies in Jāhiliyya and early Islam, London 1980)
• id., Rajab is the month of God, in ios 1 (1971), 191—223 (repr. in Kister, Society and religion from Jāhiliyya to Islam, Aldershot 1990)
• id., «Shaʿbān is my month.» A study of an early tradition, in J. Blau et al. (eds.), Studia orientalia memoriae D.H. Baneth dedicata, Jerusalem 1979, 15-37 (repr. in Kister, Society and religion from Jāhiliyya to Islam, Aldershot 1990)
• K. Lech, Geschichte des islamischen Kultus. i. Das ramadān-Fasten, Wiesbaden 1979
• Ph. Marçais, ʿĀshūrāʾ, in ei2, i, 705
• R. Paret, Furḳān, in ei2, ii, 949-50
• R. Paret/E. Chaumont, ʿUmra, in ei2, x, 864-6
• M. Plessner, Ramaḍān, in ei2, viii, ¶ 417-8
• C. Vogel, Le pécheur et la pénitence au moyenage, Paris 1969, 1. La pénitence tarifiée, 17-24; 2. Le pénitentiel de Finnian (milieu du VIe siècle), 52-62; 3. Le pénitentiel de saint Colomban (fin du VIe siècle), 62-71
• K. Wagtendonk, Fasting in the Koran, Leiden 1968 (fundamental and still valuable)
• Watt-Bell, Introduction
• A.J. Wensinck, Arabic new year and the feast of tabernacles, in Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afdeling Letterkunde, Nieuwe Reeks 25 (1925), 1-17

Wagtendonk, Kees, «Fasting», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00062>