Аль-Байдави

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аль-Байдави
по-арабски: البيضاوي
рождение: нач. 12 века; Байда, совр. Иран
смерть: после 1286; Тебриз, совр. Иран
отец: ‘Умар ибн Мухаммад
профессия: историк, правовед, комментатор Корана
должность: главный судья Шираза
учителя: ‘Умар аль-Байдави, Насир ад-дин ат-Туси, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, аль-Бушкани…
ученики: аль-Мараги, аль-Джарбурди, ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани, аль-Ханаки, аль-Макарри…
религия: ислам
течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм
сочинения: Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮…
теги: -
ключевые слова: Байдави
см. также: аль-Куртуби, Ибн аль-‘Араби, ас-Су­йу­ти, ат-Табари, Ибн Ка­сир, аль-Алюси, ан-Насафи…
Кто такой аль-Байдави?

На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар (ар. ناصر الدين أبو سعيد عبد الله بن عمر‎; ум. 1286), из­вестный как аль-Кади аль-Бай­да́­ви (القاضي البيضاوي) — историк, правовед шафи‘ит­ско­го мазхаба, комментатор Корана. Автор це­ло­го ряда работ по различным аспек­там ис­ла­ма, в том числе комментария Ко­ра­на, из­вест­ного как Тафсӣр аль-Бай­д̣а̄­вӣ.

Биография

Полное имя — Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Ша­фи‘и[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От наз­ва­ния этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ши­ра­зи[3].

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую ин­фор­мацию о себе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ [4][5]. Он со­об­ща­ет, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его пра­во­ве­де­нию. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких бого­сло­вов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274)[3]. Список его учеников включает такие име­на как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Ча­хар­бурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Ки­саи и ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани[6][7][8].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были глав­ны­ми судьями или известными людьми Шираза[9][10]. Это, естественно, спо­соб­ст­вовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и прид­вор­ны­ми[3]. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в раз­ных час­тях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монголь­ских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с при­бы­ти­ем в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для ус­та­нов­ления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Ши­ра­за, а по другой вер­сии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф со­об­ща­ет, что аль-Бай­да­ви делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[11]. Та­ким об­ра­зом, мож­но с уверенностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Бай­ду и получил высо­кую долж­ность в Ширазе[12].

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[13][14]. В ряде источ­ни­ках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытать­ся сох­ра­нить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и ас­ке­та Хва­джи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­ща­ет­ся, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил про­сь­бу. Со­об­ща­ется, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глу­бо­ко впе­чат­ли­ли аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сто­ро­ну все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные зна­ния от Хваджи Му­хам­мада[12].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Теб­ри­зе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после че­го он ос­та­вал­ся там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об учёном и шей­хе про­вин­ции Азер­байджан[15]. В любом случае именно в Тебризе у него поя­ви­лись первые уче­ни­ки[16] и именно там он умер[9][10][17].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют раз­лич­ные да­ты смер­ти аль-Байдави, ко­то­рые варьируются между 1286 и 1319 го­да­ми. Коль­берг (Kohlberg) проанализи­ро­вал хро­но­логические данные из жизни аль-Бай­дави, и при­шёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб[17]. Точное место его мо­ги­лы бы­ло из­вес­тно до тех пор, пока к влас­ти в Иране не пришли Сефевиды[15].

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, му­суль­ман­ское право, теологию и грамматику[18]. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склон­ность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[4][5]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как мно­гие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ[15].

Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, та­ких как школа му‘тазилитов, мурджиитов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и ис­ма­‘и­ли­ты и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа[19][20]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш­‘а­рит­ской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209)[15]. Он на­писал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической струк­ту­рой, опо­рой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спор­ных воп­ро­сов в богословских терминах[21][22].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[23]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теоло­ги­чес­кой системе более ранних богословов[24]. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[25][26][27].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:

  • его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в мла­ден­честве или детстве, помещены в рай или ад[28];
  • его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «соратников Бога» (авлийа’) и пророками[29];
  • его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[30].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд ис­сле­до­ваний аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между пра­ви­те­лем и населением[31].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний[24]. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (таль­фик̣) двух или более хадисов[32][33][34]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заклю­ча­ет­ся в том, он считал предпочтительным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский язык с его оригинальным текстом на араб­ском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[35]. Как вытекает из ко­рот­ко­го, но ве­сь­ма значительного отрывка в предисловии к Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, он считал, что речь и письмо на пер­сид­ском язы­ке яв­ля­ют­ся средством «общей пользы»[36].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он опи­сы­ва­ет­ся как «аскет» (за̄хид) и «поклоняющийся» (‘а̄бид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над сво­им соб­ственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время дру­го­го ви­зи­та в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи[24]. К тому же аль-Байдави сос­тавил книгу о суфизме Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣[9].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[37][38][39]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, пос­вящённых актам поклонения, книги аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных ре­ше­ни­ях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так[40].

Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, дол­гое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[41][42][43][44].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о ра­бо­тах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-нава̄мӣс), упоминает не толь­ко книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Т̣ава̄ли‘ и Минха̄дж аль-Байдави[45]. В другом месте, перечисляя из­вест­ных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он опи­сы­ва­ет как автора Минха̄джа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Т̣ава̄ли‘ по каламу[46]. Аналогичным образом, срав­ни­вая работы по бо­гос­ловию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учё­ный аль-Баляви упо­ми­на­ет среди последних Т̣ава̄ли‘ аль-Байдави[47]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину тео­ре­ти­чес­кой юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минха̄дж и широкое вни­ма­ние, уделяемое ему другими учёными[48].

Сочинения

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[18]. Большинство из этих работ на­хо­ди­лись в обращении при его жизни, хотя не­ко­то­рые из них уже не сохранились[40].

Опубликованные работы:

  1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсӣр аль-Байд̣а̄в̌ӣ. В последние сто­ле­тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 ве­ка) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[49].
  2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахз̱ӣб аль-асма̄’ имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё бы­ли написаны различные комментарии[50]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-ди­на аль-Иджи[51][52]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Су­лей­ма­на (Бейруте, 1991).
  3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎) — сокращение трактата Кита̄б аль-Васӣт̣ имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[53]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длин­ным введением.
  4. Лубб аль-альба̄б (ар. لب اللباب‎) — резюме к трактату аль-Ка̄фийа Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опуб­ли­ко­ва­на вместе с Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’ аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как неп­рев­зой­дён­ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с по­мо­щью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-ком­мен­та­рии) к Минха̄дж, а также некоторые стихотворные адаптации[54][55]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама (мир ему) до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил ав­тор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, а также широкий ге­ог­ра­фический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ ввиду того, что оба произведения бы­ли сос­тавлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ можно упомянуть издание в ре­дак­ции Бахмана Карими (Тегеран, 1934)[56].

Неопубликованные работы:

  1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣ (ар. مصباح الأرواح‎) — краткий трактат о доктринах (‘акаид), упоминаемый автором в его работе аль-Мин­хадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Ри­да Ки­таб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[57].
  3. Мунтаха̄ аль-муна̄ (ар. منتهى المنى‎) — комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄ (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной биб­лиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су­лей­мание. Текст рукописи под названием Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м[56].

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Ид̣а̄х̣ (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣ или Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣, упомянутый выше; комментарий к ат-Тан­бӣх Абу Исхак аш-Ширази по фикху; комментарий к аль-Фус̣ӯль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-ман­т̣ик̣ по логике; и Мух̮тасар фӣ аль-хай’а по астрологии[9][10][1][53][5][58].

Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анва̄р ат-танзӣль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его полное название, данное в предисловии: Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль («Светочи откровения и тайны истолкования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых авторитетных и, соответственно, широко ис­поль­зо­вался в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений[59]. В те­че­ние долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи и дру­гих стра­нах.

Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место сре­ди суннитских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для ком­мен­та­ри­ев, избегание полемических дискуссий, а также тщательное внимание, уделяе­мое де­талям. Анва̄р ат-танзӣль фактически стал более распространённой суннит­ской аль­тер­на­тивой аль-Кашшафу, знаменитого му‘тазилитского комментатора аз-Замахша­ри. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее ха­рак­тер­ных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-ви­ди­мо­му, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его известного предшествен­ни­ка Фахр ад-ди­на ар-Ра­зи[59].

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он из­ла­га­ет свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Ко­ра­на, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую цен­ную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного пра­ва (шар‘). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не ов­ла­де­ет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому язы­ку и раз­лич­ны­ми аспектами риторики и оборотов речи[59]. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он по­пы­тал­ся пред­ста­вить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих сподвижников Пророка ﷺ и их последо­ва­те­лей (та­би­‘и­нов), а также собрать мудрые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собствен­ных ком­мен­та­ри­ев[60].

В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел соз­дать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его соб­ст­вен­ных исследований. Тафсир содержит чтения (к̣ира̄’а̄т̈) «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чте­цам Ко­ра­на он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чте­цов[61]. Они также включил редкие или отклоняющиеся (ша̄з̱з̱) варианты чтений, приписываемые ранним чтецам Ко­ра­на[62].

Последовательность Анва̄р ат-танзӣль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её название, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда име­ют­ся разногласия[59]. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Бай­да­ви часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байа̄н)[63]. По этой при­чи­не, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф[64]. Джеймс Робсон (James Rob­son) считает, что Анва̄р ат-танзӣль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-За­мах­ша­ри[65]. Информацию по лексике, этимологии и другим предметам аль-Байдави также взял из Тафсира ар-Рагиба аль-Ис­фа­ха­ни[63].

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от Мафа̄тих̣ аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази[63]. Например, аят 7:143: «(Муса) сказал: „Господи! Покажись мне, чтобы я пос­мот­рел на Тебя“. (Аллах) сказал: „Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) гору. Если она удержится на своём месте, то ты Ме­ня увидишь“». аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Ра­зи[66].

Там, где аз-Замахшари в своём аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает[67]. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, воз­можно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими[65]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[61]. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), и что в число упомянутых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ‘Али (да будет доволен им Аллах), Фатима (да будет доволен ею Аллах) и их двое сыновей (да будет доволен ими Аллах)[62].

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу сво­его шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре при­во­дит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение[62]. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вы­мыш­лен­ны­ми» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для учёного калибра аль-Байдави прибегать к ним[68].

Ещё одна критика по отношению к Анва̄р ат-танзӣль заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сом­ни­тель­ной достоверности (исра̄илиййа̄т)[62]. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обоз­начаются такими выражениями, как «Передаётся …» (рувийа…) или «Сказано …» (к̣ӣля…). Это показывает, что аль-Бай­да­ви знал о неточностях таких повествований[69].

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является со­че­та­ние изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и сос­тав­ле­нию комментариев к нему[63][70]. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре Анва̄р ат-танзӣль заявляет, что на эту кни­гу на­пи­са­но пятнадцать полных комментариев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийат̈) и примечаний (та‘­лӣк̣)[71]. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Ку­джа­ви (1543/1544)[34], Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави[70].

В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави[72]. Среди них: аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое из­вест­но как Мух̮тас̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ и работа с тем же названием, которая приписывается Му­хам­ма­ду ибн Му­хам­ма­ду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469)[73]. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави соб­рал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты[74].

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафа̄сӣр, Таф­сӣр ас-с̣а̄фӣ и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Пе­ре­во­ды тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Ев­ро­пе. Впоследствии ряд европейских переводчиков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах[75].

Первое издание Анва̄р ат-танзӣль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как Chrestomathia Beidawiana (Лондон, 1894)[75].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 623.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  6. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  7. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  8. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Ibn Shākir, 54.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  11. ↑ Waṣṣāf, 1967, 120.
  12. ↑ 12,0 12,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 624.
  13. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  14. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 625.
  16. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  17. ↑ 17,0 17,1 Ibn Kathīr, 13/327.
  18. ↑ 18,0 18,1 J. Robson, 1960.
  19. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  21. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  22. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  23. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 626.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  26. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  27. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  28. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  29. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  30. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  32. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  33. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  34. ↑ 34,0 34,1 Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  36. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  37. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  38. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  39. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  40. ↑ 40,0 40,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 627.
  41. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  42. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  43. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  44. ↑ al-Rūdānī, 183.
  45. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  46. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  47. ↑ al-Balawī, 445.
  48. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  49. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  50. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  51. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  52. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  53. ↑ 53,0 53,1 al-Isnawī, 1/284.
  54. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  55. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  56. ↑ 56,0 56,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 628.
  57. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  58. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 629.
  60. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  61. ↑ 61,0 61,1 J. Robson, 1986.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 62,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 630.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 Ḥājjī Khalīfa, 1/187.
  64. ↑ al-Dāwūdī, 1/248.
  65. ↑ 65,0 65,1 J. Robson, 1986, p. 1129.
  66. ↑ al-Rāzī, 14/227.
  67. ↑ al-Dhahabī, 1/297.
  68. ↑ al-Dhahabī, 1/298.
  69. ↑ al-Dhahabī, 1/299.
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Dhahabī, 1/303.
  71. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188—193.
  72. ↑ Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 631.
  73. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193, 194.
  74. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193.
  75. ↑ 75,0 75,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 632.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1985. (ар.)
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1934. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1991. (ар.)
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1976. (ар.)
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1985. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1959. (ар.)
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīk̲h̲. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1982. (ар.)
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1989. (ар.)
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1970. (ар.)
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1949. (ар.)
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1937. (ар.)
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1963. (ар.)
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1988. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1970. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1995. (ар.)
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1991. (ар.)
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)
Дополнительная литература
  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Baydhawi
  • Дата первой публикации: 1 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


 Просмотр этого шаблона Толкование Корана
общее наука (коранические науки) • значимость тафсира • значимость Сунны • тафсир и тавиль • правила • скрытое • комментаторы • список тафсиров • источники • история • виды • в течениях
источники Коран • предания (Сунна, сподвижники, таби‘ины) • исраилиййат • умозаключение • правомочность
история предания (Сунна, сподвижники, таби‘ины) • классический период • средневековье • Новое время • 20 век
виды лингвистические • законоведческие • научные • литературно-публицистические
в течениях му‘тазилиты • ши‘иты • суфии • модернизм • сунниты • ‘ибадиты • ахмадиты
Источник — https://holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Байдави&oldid=29389