Обсуждение:Покрывало
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Вуаль (2158 слов) — Устройство, которое создает разделение или конфиденциальность. Понятие завесы, связанное с женщиной, закрывающей свое тело (см. Обнаженная натура), не встречается в Коране ни в коем случае. Вместо этого в Коране содержатся различные стихи (qv), в которых слово ḥijāb буквально «ширма, занавес» от корня ḥ-jb, означающее «покрывать» или «экран», используется для обозначения чувства разделения, защиты и покрытия, которое имеет как конкретные, так и метафорические коннотации (см. метафору). Шиджаб, однако, развился в значении и чаще всего используется для обозначения идеи завесы мусульманской женщины, полной или частичной, и в более общем смысле для обозначения уровня разделения между полами (см. Пол; женщины и Коран). Слово появляется в Коране семь раз (в соответствии с традиционной хронологической последовательностью откровения, q 19:17; 38:32; 17:45; 41: 5; 42:51; 7:46; 33:53; см. Хронологию и qurʾān) и имеет общую семантическую тему разделения (Stowasser, Women, 168), хотя и не главным образом между полами. В q 19:17 Мария (см.) Уходит из своей семьи и «ставит экран (ḥijāb) [чтобы скрыть себя] от них». В q 17:45, когда верующие (см. ) читают Коран (см. ), Бог «помещает плотную / невидимую завесу (ḥijāban mastran) между ними и теми, кто не верит в будущую жизнь» (см. эсхатологию). Точно так же в вопросе 41: 5 те, кто не желает слушать или принимать послание Мухаммеда, говорят, что между ними и Пророком существует расстояние, Шиджаб (см. Противопоставление Мухаммеду). В 7:46, для тех людей, которые сознательно уводят других с пути Божьего (см. Путь или путь) или сбивают с пути (см. Путь или путь) других людей, "между ними и … будет завеса / экран (ḥijāb) те, кто знает "(см. знания и обучение). В стихе 42:51 Бог утверждает, что он посылает откровение человечеству одним из трех способов: вдохновение (см. Откровение и вдохновение), посланники (см. Посланник; пророки и пророчество) или из-за завесы / завесы (мин варани ḥijāb,) , Комментаторы (см. Толкование Корана: классическое и средневековое) опираются на традиции мусульманской (ок. 261/875) коллекции хадисов (см. «Хадис и Коран») о том, что эта завеса относится к завесе света. В этих стихах ḥijāb несет различные метафорические уровни значения, особенно как нечто, что отделяет истину (q.v.) от лжи (см. Ложь) и света (q.v.) от темноты (см. Тьму). Эта идея была в значительной степени разработана мистиками (см. Шуфизм и Коран), которые видят в Шиджабе занавес или барьер (см. Гл.), Который находится между ними и Богом, объектом их преданности.
О верующие, не входите в дома Пророка, если вам не дано разрешение на еду … и если вы спросите их [жен Пророка] о том, что вам нужно, попросите их из-за ḥijāb, который чище для ваших сердец и их сердец (см. сердце).
Оба этих стиха имеют непосредственное отношение к внешнему виду всех верующих женщин, призывая их принять определённый приличный стиль как в позе, так и в одежде вне дома. Стихи не касаются ни ограничения женского передвижения, ни изоляции женщин в доме. 33:33, однако, который наставляет жен Пророка «оставаться в ваших домах», как подобает женам Божьего посланника, также стал частью всей дискуссии о сегрегации / скромности. Внутреннее внутреннее пространство для жен Пророка становится идеальным пространством для всех праведных женщин.
В классических комментариях очень мало говорится о точном характере женского платья, но обсуждаются конкретные вопросы, например, какие части её тела женщине разрешено показывать. При этом они обсуждают саму природу женской шавры, буквально, гениталий или полового члена. Для аль-Шабари (ум. 310/923), когда женщины молятся (см. Молитву) и совершают паломничество (см. Хадж) с открытыми лицом и руками, было бы правильно утверждать, что эти части тела женщины не являются ʿAwra и, следовательно, может и должен быть оставлен открытым. Поэтому он утверждает, что именно на руках и на лице упоминается в ст. 24:31 «кроме того, что очевидно» (arabarī, Tafsīr, v, 419). Аль-Байнави (ум. Пр. 716 / 1316-17; Анвар, II, 20), однако, утверждал, что все тело женщины — это шавра и поэтому должно быть скрыто от глаз мужчин за пределами допустимых степеней родства. Эта дискуссия продолжилась в рамках правовой традиции, но, кроме общего консенсуса о том, что женщины должны быть публично освещены, форма одежды не предусмотрена. Для Шафини и Шанбали понятие Шавра было применено ко всему женскому телу, включая лицо, руки и под лодыжки; Малики и шанафи, однако, исключили лицо и руки из Шавры на том основании, что собственные наставления Пророка «верующим женщинам» заключались в том, чтобы обнажить лицо и руки. Канадские каноны также различаются по вопросу женской вуали. Несмотря на упоминание технических терминов, таких как химар и джилбаб, в «Аль-Бухари» (ум. 256/870) и «Абу Давуде» (ум. 275/889; см. Wensinck, Concordance, S.vv.), скудные ссылки на любой конкретный тип из-за завесы создается общее впечатление, что взрослые женщины в какой-то степени освещали себя на публике и что это продолжало поощряться как форма общественной скромности после прихода ислама; ещё раз, однако, никакой точной формы одежды не предписано. За последние два столетия проблема женской вуали стала одной из самых спорных религиозных и культурных дискуссий в мусульманском мире, а также в западных обществах, где есть относительно большие общины мусульман (см. ). политика и Коран). Женская завеса очень часто используется как отличительный фактор между «традиционным» и «современным» обществами. Слово ḥijāb сместилось по значению от очерчивания физических границ между мужчинами и женщинами к тому, чтобы стать в значительной степени границей, отражаемой через различные типы скромной одежды, особенно в форме головных платков. Но это символизирует гораздо больше, чем простое покрытие головы, чадра (плащ, который в основном носят в Иране) или никаб, лицевая вуаль. Женщины, которые покрывают или покрывают свободную одежду большую часть своего тела, когда на публике или в смешанной компании, считают, что именно такой способ одеваться наиболее соответствует духу, если не буквальному предписанию Корана и связанных с ним ссылок на хадисы. Тот факт, что в Коране конкретно не говорится о завуалировании, понимаемом и осуществляемом различными способами сегодня, не имеет большого значения, поскольку Коран может принять как должное социальные практики своего времени или слегка их изменить (см. Доисламская Аравия и Коран). Консерватизм, как правило, рассматривал этот тип покрытия как синоним ожидаемой социальной и домашней роли женщины. Однако многие женщины как в исламских обществах, так и в немусульманских странах в последние годы стали носить платок в знак подтверждения своей религиозной преданности. Это часто делалось вразрез с преобладающей женской одеждой в их конкретных культурах, и вуаль иногда представляет политическую и религиозную позицию. Для многих завеса в её различных формах предлагает своего рода освобождение от модных ожиданий современной жизни; это не означает принуждение или притеснение в какой-либо патриархальной системе. Поскольку все больше мусульманских женщин занимаются государственными профессиями или обучаются в смешанных учебных заведениях, проблема сегрегации между мужчинами и женщинами, возможно, не столь значительна, как это было во многих обществах. Идея, однако, что скромность должна быть сохранена между полами, наиболее очевидна в частой озабоченности женским платьем и, что более важно, женским прикрытием. Для исламистов в таких странах, как Саудовская Аравия и Иран, проблема женской одежды остается значимой с точки зрения того, как общество воспринимает свои религиозные ценности. Во многих других частях мусульманского мира женская завеса, возможно, больше не занимает центральное место в исламской идентичности страны, но она остается на полях того, что до сих пор считается идеалом исламского общества. |
Veil (2,158 words) — Device that creates separation or privacy. The concept of veiling associated with a woman covering her body (see nudity) appears in no definitive terms in the Qurʾān. Instead the Qurʾān contains various verses (q.v.) in which the word ḥijāb literally a "screen, curtain, " from the root ḥ-j-b, meaning to cover or screen, is used to refer to a sense of separation, protection and covering that has both concrete and metaphorical connotations (see metaphor). Ḥijāb has, however, evolved in meaning and is most commonly used to denote the idea of a Muslim woman’s veil, either full or partial, and more generally to denote a level of segregation between the sexes (see gender; women and the qurʾān). The word appears seven times in the Qurʾān (according to the traditional chronological sequence of revelation, q 19:17; 38:32; 17:45; 41:5; 42:51; 7:46; 33:53; see chronology and the qurʾān) and has a common semantic theme of separation (Stowasser, Women, 168), albeit not primarily between the sexes. In q 19:17, Mary (q.v.) withdraws from her family and «places a screen (ḥijāb) [to screen herself] from them.» In q 17:45, when the believers (see ) recite the Qurʾān (see ), God «places a thick/invisible veil (ḥijāban mastran) between them and those who do not believe in the hereafter» (see eschatology). Similarly, in q 41:5, those who do not wish to listen to or accept Muḥammad’s message say that there is a distance, ḥijāb, between them and the Prophet (see opposition to muḥammad). In q 7:46, for those people who deliberately lead others ¶ astray (q.v.) from God’s path (see path or way) or do not believe in the hereafter, «there will be a veil/screen (ḥijāb) between them and… those who know» (see knowledge and learning). In q 42:51, God claims that he sends revelation to humankind in one of three ways: inspiration (see ), messengers (see messenger; prophets and prophethood) or from behind a veil/curtain (min warāʾi ḥijāb,). Commentators (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) have drawn on traditions from Muslim’s (d. ca. 261/875) ḥadīth collection (see ḥadīth and the qurʾān) to the effect that this veil refers to a veil of light. In these verses, ḥijāb carries various metaphorical levels of meaning, specifically as something that separates truth (q.v.) from falsehood (see lie) and light (q.v.) from dark (see darkness). This idea has been elaborated significantly by the mystics (see ṣūfism and the qurʾān) who see ḥijāb as the curtain or barrier (q.v.) that lies between them and God, the object of their devotion.
The most common meaning of screen or veil as implied in ḥijāb has, however, become synonymous with the various forms of clothing (q.v.) that a Muslim woman wears to cover either her hair, her hair and face or her full body when in public or when in the company of those outside close kinship (q.v.) bonds (see also prohibited degrees). Although the Qurʾān itself enjoins modest behavior for both men and women (see modesty; sex and sexuality) and contains no precise prescriptions as to how a woman’s body should be covered in public, arguments in favor of such modes of covering stem from a literal as well as historical interpretation of various verses (see feminism and the qurʾān; patriarchy). Some of the verses deal specifically with items of clothing, ¶ some refer more generally to behaving modestly. The verse most famously known as the ḥijāb verse itself refers more specifically to the observance of certain manners when in the company of the Prophet and/or his wives (see…). q 33:53, O believers, do not enter the Prophet’s houses unless permission is given to you for a meal… and if you ask them [the Prophet’s wives] for something you need, ask them from behind a ḥijāb, that is purer for your hearts and their hearts (see heart). There are variances in opinion as to the exact context in which this verse was revealed (see…) but many of the tafsīr accounts identify the occasion as Zaynab bt. Jahsh’s marriage to the Prophet. The guests invited to the wedding outstayed their welcome but they also failed to observe the proper etiquette when in proximity to the Prophet’s wives. The concept of ḥijāb here is actually a literal curtain/screen which the Prophet let fall between his chambers and his companions so as to afford his wives privacy and protection. It also prescribes a level of seclusion for the Prophet’s wives away from the public gaze by virtue of their special and specific status. In fact, the verses soon after in q 33:55 give a list of individuals with whom it is permissible for the wives to associate face to face («their fathers, their sons, their brothers, their brothers' sons, their sisters' sons, their women, the [slaves] whom their right hands possess»). The subsequent revelation in q 33:59, known as the "mantle verse, " addresses itself to the Prophet that he should «tell his wives and daughters and the women of the believers» that they should cover themselves in a mantle or a cloak (jalābībihinna) when outside.¶ The verse explains that this is so that believing women are recognized in the streets by virtue of their outer covering and not molested in the streets of Medina. The advice on preserving modesty is contained in q 24:30 which tells the believing men to «lower their gaze and guard their private parts» (yaghuḍḍū min abṣārihim wa-yaḥfaẓū furūjahum). q 24:31 goes on to address Muslim women: And tell the believing women to lower their gaze and guard their private parts, and to not display their adornments (zīna) except for what is apparent, and let them draw their coverings (khumur, sing. khimār) over their bosoms (juyūb, sing. jayb), and not display their adornments except to their husbands, their fathers (see )…. Both these verses deal directly with the external appearance of all believing women, urging them to adopt a certain decorum in both their posture and clothing when outside the home. The verses are not concerned with restricting women’s movement nor secluding women within the home. q 33:33, however, which instructs the Prophet’s wives to «stay in your houses» as befitting the wives of God’s messenger, has also become part of the whole segregation/modesty debate. The internal domestic space for the wives of the Prophet becomes the ideal space for all righteous women. The concept of veiling then develops between the two distinct but related concepts of clothing that hides and space that secludes. In both cases, the conceptual framework is one where gender boundaries are already assumed within the predominant cultural context and the issue at hand is that of determining the basis upon which these boundaries can be further ¶ established. The use of these three words, ḥijāb, jilbāb and khimār in the Qurʾān and the subsequent tafsīr and legal debate (see law and the qurʾān) have led to a diversity of opinion about the exact nature and context of female covering or veiling. To some extent the discussions have revolved around the distinction made between those verses that address the wives of the Prophet in particular, for whom both physical covering and physical seclusion with the advent of the ḥijābverse reflects their special status, and those verses that advise all believing women to adopt some level of concealing dress. Scholars have argued on both sides; either that whatever has been prescribed for the Prophet’s wives must naturally be applied to all believing women or from the opposite perspective that it was precisely because the Prophet’s wives were seen as a privileged group of women that they were advised to assume a greater level of seclusion from public gaze for their own protection. Classical commentaries go into very little discussion about the precise nature of female dress but do discuss specific issues such as what parts of her body a woman is permitted to show. In so doing, they debate the very nature of a woman’s ʿawra, literally, genitalia or pudendum. For al-Ṭabarī (d. 310/923), as women pray (see) and perform the pilgrimage (ḥajj) with their face and hands exposed, it would be correct to argue that these parts of a woman’s body are not ʿawra and therefore can and should be left exposed. He argues that it is therefore the hands and the face that are alluded to in q 24:31, «except that which is apparent» (Ṭabarī, Tafsīr, v, 419). Al-Bayḍāwī (d. prob. 716/1316-17; Anwār, ii, 20), however, argued that a woman’s whole body is ʿawra and must therefore be concealed from the eyes of men outside the ¶ permitted degrees of kinship. This discussion continued well into the legal tradition, but aside from a general consensus that women should be covered in public, no form of dress is prescribed. For the Shāfiʿīs and the Ḥanbalīs, the concept of ʿawra was applied to the entire female body, including the face, hands and below the ankles; the Mālikīs and the Ḥanafīs, however, excluded the face and the hands from ʿawra on the basis that the Prophet’s own instructions to the «believing women» was to bare their face and hands. The ḥadīth canons also vary on the issue of female veiling. Despite mention of technical terms such as khimār and jilbāb in al-Bukhārī (d. 256/870) and Abū Dāwūd (d. 275/889; cf. Wensinck, Concordance, s.vv.), the scant references to any specific type of veiling give the overall impression that adult females covered themselves to some extent in public and that this continued to be encouraged as a form of public modesty after the arrival of Islam; once again, however, no exact dress form is prescribed. During the last two centuries, the issue of female veiling has become one of the most contentious religious and cultural debates in the Muslim world and also in Western societies where there are relatively large communities of Muslims (see exegesis of the qurʾān: early modern and contemporary; politics and the qurʾān). Female veiling is very often used as the distinguishing factor between «traditional» and «modern» societies. The word ḥijāb has shifted in meaning from delineating physical boundaries between men and women to becoming very much a boundary reflected through various types of modest clothing, most specifically in the form of headscarves. But it symbolizes far more than a simple head-covering, chador (cloak mainly worn in Iran) or niqāb, face ¶ veil. Women who cover or veil in loose clothing much of their bodies when in public or in mixed company feel that this is the manner of dressing most in conformity with the spirit if not the literal prescription of the Qurʾān and the associated ḥadīth references. The fact that the Qurʾān does not specifically refer to veiling as understood and practiced in a variety of ways today is of little consequence, for the Qurʾān could take for granted the social practices of its time or modify them slightly (see pre-islamic arabia and the qurʾān). Conservatism has generally tended to see this type of covering as synonymous with a woman’s expected social and domestic role. Many women, however, in both Islamic societies and in non-Muslim countries have in recent years turned to wearing the headscarf as a sign of reaffirming their religious devotion. This has often been done in variance to the prevailing female dress in their particular cultures, and the veil represents at times a political as well as religious position. For many, veiling in its various forms offers a kind of liberation from the fashion expectations of modern life; it does not signify coercion or oppression within any patriarchal system. As more and more Muslim women take up public professions, or are schooled in mixed educational spaces, the issue of male/female segregation is perhaps not as significant as it once was in many societies. The idea, however, that modesty has to be preserved between the sexes is most apparent in the frequent preoccupation with female dress and more importantly, female covering. For Islamists in countries such as Saudi Arabia and Iran, the issue of female dress remains significant in terms of how a society perceives its own religious values. In many other parts of the Muslim world, female veiling may no longer be central to a country’s Islamic ¶ identity, but it remains at the margins of what is still considered an ideal of an Islamic society. |
- Primary
- Bayḍāwī, Anwār
- Ṭabarī, Tafsīr, Beirut 1994.
- Secondary
- ʿA. Ibn Bāz, Masāʾil al-ḥijāb wa-l-sufūr, Beirut 1986
- M. Fakhri, Taḥrīr al-marʾa wa-l-sufūr, Cairo 1920
- T. Haddad, Notre femme, la législation isl amique et la société, Tunis 1978, 207-17
- F. Mernissi, Beyond the veil. Male-female dynamics in a modern Muslim society, Cambridge, MA 1975
- B. Stowasser, Women in the Qurʾān, traditions and interpretation, Oxford 1994
- Wensinck, Concordance.
- Cite this page
Cсылки
http://quranicverse99.tripod.com/islamicways/id16.html Например, Аллах утверждает в «Суратул Ахзааб», стих 59: «О, Пророк! Скажите вашим женам, вашим дочерям и женщинам верующих, что они должны повесить на себя свой внешний джалабиб (множественное число от джилбаба); чтобы они могли быть известны (благочестием) и не пострадали; Аллах Всепрощающий, Милосердный. // Компаньоны (radiyyallahu anhum) не знали, что имел в виду джалабиб. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил, что это был один лист, который использовался, чтобы покрыть все тело, с головы до ног, оставляя только левый глаз, чтобы видеть, и это передал Ибн Аббас (radiyyallahu anhu).