Обсуждение:Кибла
Encyclopaedia of Islam, Second Edition / MUHAMMAD
Независимо от того, является ли принятие еврейской практики столкновением с севером к Иерусалиму при выполнении ежедневных молитв, практика, которая была прекращена после первого года Мухаммада в Медине, была частью его кампании по победе евреев-медин в ислам, является неопределенной, поскольку заявления о Кибла [qv] мусульман в Мекке до того, как Хиджра отличается. Маловероятно, что Мухаммад и его последователи столкнулись с Ка-ба-ба в Мекке перед Хиджрой, так как тогда было бы трудно объяснить, как могли возникнуть различные истории о мусульманской практике. Если Мухаммад и его последователи использовали Иерусалим в качестве своей кибла перед Хиджрой, эта практика не обязательно должна означать заимствование у евреев, поскольку это направление молитвы использовалось и другими группами на Ближнем Востоке, такими как Эбиониты и Элькшаиты (см. HJ Schoeps, еврейское христианство (1969), Tor Andrae, Mohammed, 100 ff.) В Мекке мусульмане, возможно, обратились на восток, как некоторые христианские группы, или у них вообще не было никакой кибла. «Кур-д-н» молчит об этом важном моменте в жизни Мухаммада и об исламе. Баланс вероятности основан на предположении, что мусульманское использование Иерусалимской кибла в первый год Мухаммада в Медине было всего лишь одной из нескольких временных практик, которые, как представляется, были приняты в рамках попытки Пророка победить процветающую еврейскую общину там.
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Кибла (5614 слов), направление Мекки (или, если быть точным, Камбы или точки между мизабом или водостоком и западным его углом), к которому поклоняющийся должен направить себя для молитвы, j
С очень ранних времен направление в молитве и богослужении для верующих не было вопросом выбора среди семитских народов. Уже есть намек на это в I Царств, viii, 44, и он записан у Даниила (дан., vi, 11), что он трижды в день возносил молитву в направлении Иерусалима (который и по сей день остается Еврейской киблой). Как видно из названий небесных кварталов, вся жизнь семитских народов была обращена на восток. Ессеи молились в направлении восходящего солнца, а сирийские христиане также обращались во время молитвы на восток (древние сирийские документы, изд. Cureton, 24, 60; Acta martyrum occid., ред. Ассемани, ii, 125). Поэтому вполне можно предположить в согласии с традицией, что Мухаммед назначил киблу в то же самое время, когда он учредил шалат . Несомненно, что в период, непосредственно следующий за хиджрой, направление, выбранное евреями, также использовалось мусульманами. Традиция относит изменение в кибле к 16 или 17 месяцам после хиджры, к Раджабу или Шахбану 2-го года, вероятно, справедливо, поскольку в этот период мы имеем важное изменение в отношении Мухаммеда к евреям. Разочарованный незначительным успехом своей проповеди среди евреев Ятриба, он все больше и больше обращался к старой арабской традиции и сделал религию Ибрахима основой всех монотеистических религий. Кааба получила известность как религиозный центр, и о хадже стали говорить как о мусульманском обряде. В то же время начало было положено выселением еврейских племен из Ятриба. Изменение в кибле-не маловажный факт в этой серии событий и в этом ходе мысли. Стихи Урдана, II, 136 и далее., обратитесь к этому: «что побудило их отказаться от своей прежнейibibia ? Скажи: Аллаху принадлежит Восток и Запад. Он ведет, кого пожелает, к верному пути . . . Мы только назначили твоего предыдущего киблу, чтобы отличить того, кто следует за Пророком, от того, кто поворачивает назад по пятам . . . Обрати же свое лицо к святому масджиду.; повернись к нему лицом, где бы ты ни был». Значение, которое придавал этому изменению сам Мухаммед, ясно видно из этих слов. Вместе с традицией нет необходимости предполагать, что это было вызвано презрительными замечаниями евреев относительно зависимости Мухаммеда от предписаний их религии (Табари, 1/1280). В других традициях новая Кибла представлена как Ибрагим (Тафсир Табари 1/378, 2/13). Здесь мы видим проблеск истинной истины, а именно связь с новой политико-религиозной позицией Мухаммеда. Согласно одной традиции (Бухари, Шалат, баб 32; Тафсир, Sūra 2 баб-14) в) откровение выше процитированные стихи из Ḳurʾān было доведено до сведения верующих утром ṣalāt в Ḳubāʾ; по другому преданию Мухаммед имел с части сообщества совершили два rakʿas из ẓuhr молитвы в мечети в Андарабе Салима, когда он повернулся в сторону Мекки (Bayḍāwī, на аят 2:139). Мечеть получила название Масджид аль-киблатайн, «мечеть двух кибл». Если в таком случае можно считать установленным, что Мухаммед и его община повернули к Иерусалиму в шалате в первые годы хиджры, то остается открытым вопрос: какой была его кибла до хиджры ? В традиции на этот вопрос дается два ответа, а третий выводится путем гармонизации двух других. Согласно одной из них, Мухаммад в Мекке наблюдали ḳibla к Kaʿba (Ṭabarī, Тафсир, раздел II, 4 ; Bayḍāwī, на Sūra второй, 138); согласно другой истории ḳibla был всегда в Иерусалиме (Ṭabarī, Тафсир, второй, 3, 8, Анналов, я, 1280; Balādhurī, Futūḥ , 2); согласно третьей (ибн Хишам, 190, 228), Мухаммед в Мекке старался держать Камбу и Иерусалим в прямой линии перед собой в шалате. Первая точка зрения находится под влиянием теории «религии Ибрахима», ибо Аль-Тибризи также заставляет Абд аль-Мутталиба уже знать, что Ибрахим назначил Каабу киблой (amamāsa, i, 125). Если бы второе мнение не имело исторической основы, то не вполне понятно, как оно могло возникнуть, ибо традиция не любит признавать зависимость Мухаммеда от Еврейской практики. Поэтому эта точка зрения представляется наиболее вероятной. Далее в качестве отличительной особенности барам б. Мамрура упоминается то, что даже в период до хиджры он не поворачивался спиной к Камбе (ибн Хишам 294); эта традиция потеряла бы свой смысл, если бы старая кибла была в направлении Камбы. Помимо этих традиционных взглядов в последние годы выдвигались и другие. Согласно Tor Andrae, Der Ursprung des Islams und das Christentum, Uppsala and Stockholm 1926, 4 (ср. Buhl, Mohammed’s liv, 212) первоначальная кибла находилась на востоке. Андре основывает свой взгляд не на материале традиции, а на общем согласии между ранними мусульманскими и христианскими религиозными обычаями. Швалли сказал, что Иерусалимская кибла была введена в Мекку, возможно, как иудейско-Христианское учреждение (Geschichte des Qorans, i, 175, Примечание k). Направление ḳibla был, или есть, не принятых на ṣalāt только с точки пальцев ног (Бухари, Ṣalāt, баб-28; Adhān, баб-131; Nasāʾī, Sāhw, баб-25; Taṭbīḳ , баб-96), а также на duʿāʾ (Бухари, Daʿawāt, баб-24), в iḥlāl или iḥrām (Бухари, Ḥadjdj, баб-29) и после бросания камней в Центральном Ḏjamra (Бухари, Ḥadjdj, баб 140-2); голова зверя на убой повернут в ḳibla и покойников хоронят с лицом в сторону Мекки (переулок, нравы и обычаи, Пейсли и Лондоне 1899; Snouck Hurgronje, Verspr. Гешр. , iv/1 243; v, 409). В хадисе запрещено поворачиваться лицом к Мекке, освобождая природу (Бухари. Wuūū , bāb 11; Муслим, Thahāra, trad. 61; насади, Тхахара, баб 18-20). По вопросу о том, допустимо ли при этом поворачиваться спиной к Мекке и таким образом в некоторых частях Аравии быть лицом к Иерусалиму, единодушие не преобладает (ср. Бухари. Wuḍūʾ, баб-14; Хумы, — бабе 4; Ṣalāt, баб-29; Муслим, Ṭahāra, трад . 59, 61-2; Abū Dāwūd, Thahāra, bāb 4); не следует отхаркиваться в направлении Мекки (Бухари. Салат, баб 33). Соблюдение айбла дается в древних традициях наряду с выполнением салата и ритуальной резни как критерий мусульманина: Пророк Бога сказал: " мне дано повеление сражаться с людьми, пока они не скажут: Нет бога, кроме Аллаха; когда они говорят эти слова, выполняйте наш салат и убивайте по-нашему, их кровь и их имущество будут неприкосновенны для нас " и т. д. (Бухари, Шалат, баб 28; ср. Aāādī, bāb 12). Одним из терминов, обозначающих православную общину, является Ахль аль-Кибла уа ’л-джамада . Во многих мусульманских странах это слово стало названием точки компаса, в соответствии с направлением, в котором находится Мекка; так, кибла (произносится кибла) означает в Египте и Палестине юг, тогда как в Магрибе-Восток.¶ В мечетях направление шалат обозначается mirrab [Q. В.]; В классической хадисе это слово не встречается, иiibla используется для обозначения стены мечети, к которой человек поворачивается. На шалате у мечети сутра [QV.] отмечает направление. В Египте небольшие компасы, специально изготовленные для этой цели, используются для определенияiibla (Lane, op., 228). Следует отметить, что многие мечети ориентированы не точно, а лишь приблизительно (согласно Джихе, см. Иногда случается, что эта ошибка была впоследствии исправлена путем вычерчивания линий или растяжения нитей. Так, например, обстоит дело во многих мечетях Индонезии, где верующие в шалат ориентируются не на мирраб, а на такие индикаторы. Законы, относящиеся к кибле, даны здесь очень кратко и в соответствии со школой Шафиди, изложенной в «Китаб аль-Танбих» аш-Ширази (изд. Juynboll, 20). Принятие киблы является необходимым условием для обоснованности салат. Им можно пренебречь только в большой опасности и в добровольном путешествии. Но если кто-то идет пешком или может повернуть своего коня, это должно быть замечено в Ирам, рукух и суджуд . Нужно повернуть точно в направлении киблы, и тот, кто находится рядом с ней, может сделать это с уверенностью. По мнению других, когда человек находится далеко, обязательным является только общее направление (джиха). За пределами Мекки человек поворачивает в сторону Мираба внутри мечети; когда он не в мечети, он следует указаниям надежных людей: только человек, находящийся в пустынном районе, может определить направление для себя с помощью определённых указаний. Подробные сведения о законах см. в библиографии. |
Ḳibla (5,614 words), the direction of Mecca (or, to be exact, of the Kaʿba or the point between the mīzāb or water-spout and the western corner of it), towards which the worshipper must direct himself for prayer, j
From very early times the direction at prayer and divine service for the worshippers was not a matter of choice among the Semitic peoples. There is already an allusion to this in I Kings, viii, 44 and it is recorded of Daniel (Dan., vi, 11) that he offered prayer three times a day in the direction of Jerusalem (which has remained the Jewish ḳibla to this day). As is evident from the names of the quarters of the heavens, the whole life of the Semitic peoples was turned eastwards. The Essenes prayed in the direction of the rising sun and the Syriac Christians also turned eastwards at prayer (Ancient Syriac documents, ed. Cureton, 24, 60; Acta martyrum occid., ed. Assemani, ii, 125). It may therefore very well be assumed in agreement with the tradition that Muḥammad appointed a ḳibla at the same time as he instituted the ṣalāt . It is certain that in the period immediately following the hid̲j̲ra the direction taken by the Jews was also used by the Muslims. Tradition places the alteration in the ḳibla to 16 or 17 months after the hid̲j̲ra, in Rad̲j̲ab or S̲h̲aʿbān of the year 2, probably rightly, for in this period we have the important change in Muḥammad’s attitude to the Jews. Disappointed at the slight success of his preaching among the Jews of Yat̲h̲rib, he began to turn more and more to the old Arabian tradition and make the religion of Ibrāhīm the basis of all monotheistic religions. The Kaʿba was brought into prominence as a religious centre and the ḥad̲j̲d̲j̲ began to be talked of as a Muslim rite. At the same time a beginning was made with the eviction of the Jewish tribes of Yat̲h̲rib. The alteration in the ḳibla is a not unimportant fact in this series of events and this train of thought. The Ḳurʾān verses, II, 136 ff., refer to this: «What has induced them to abandon their former ḳibia ? Say: to Allāh belongs the east and the west. He guides whomsoever 1 he pleaseth unto the right path . . . We only appointed your previous ḳibla to distinguish him who follows the Prophet from him who turns back on his heels . . . Turn then thy face toward the holy masd̲j̲id; turn your face to it wherever you are». The importance placed by Muḥammad himself upon the change is clear from these words. It is not necessary to assume with the tradition that it was brought about by scornful remarks of the Jews regarding Muḥammad’s dependence on the prescriptions of their religion (so Ṭabarī, i, 1280). In other traditions, the new ḳibla is represented as that of Ibrahim (Ṭabarī, Tafsīr, i, 378, ii, 13). Here we have a glimmering of the real truth of the matter, namely the connection with Muḥammad’s new politicoreligious attitude. According to one tradition (Buk̲h̲arī, Ṣalāt, bāb 32; Tafsīr, Sūra II, bāb 14) the) revelation of the above quoted verses from the Ḳurʾān was communicated to the believers in the morning ṣalāt in Ḳubāʾ; according to another story Muḥammad had with a portion of the community performed two rakʿas of the ẓuhr prayer in a mosque of the Banū Salima, when he turned round to the direction of Mecca (Bayḍāwī, on Sūra II, 139). The mosque received the name of masd̲j̲id al-ḳiblatayn, «the mosque of the two ḳiblas». If it may then be considered established that Muḥammad and his community turned towards Jerusalem at the ṣalāt during the early years of the hid̲j̲ra, the question still remains, what was his ḳibla before ¶ the hid̲j̲ra ? In Tradition two answers are given to this question and a third deduced by harmonising the other two. According to one, Muḥammad in Mecca observed the ḳibla to the Kaʿba (Ṭabarī, Tafsīr, ii, 4 ; Bayḍāwī, on Sūra II, 138); according to the other story the ḳibla had always been Jerusalem (Ṭabarī, Tafsīr, ii, 3, 8, Annales, i, 1280; Balād̲h̲urī, Futūḥ , 2); according to the third (Ibn His̲h̲ām, 190, 228) Muḥammad in Mecca was careful to have the Kaʿba and Jerusalem in a straight line in front of him at the ṣalāt. The first view is influenced by the theory of the «religion of Ibrāhīm» for al-Tibrīzī also makes ʿAbd al-Muṭṭalib already know that Ibrāhīm appointed the Kaʿba as ḳibla (Ḥamāsa, i, 125). If the second opinion had not an historical basis, one does not quite understand how it could have arisen, for Tradition does not like to acknowledge Muḥammad’s dependence on Jewish practice. This view seems therefore to be the most probable. It is further mentioned as a distinguishing peculiarity of Barāʾ b. Maʿrūr that even in the period before the hid̲j̲ra he would not turn his back on the Kaʿba (Ibn His̲h̲ām 294); this tradition would lose its point if the old ḳibla had been in the direction of the Kaʿba. Besides these traditional views, others have been put forward in recent years. According to Tor Andrae, Der Ursprung des Islams und das Christentum , Uppsala and Stockholm 1926, 4 (cf. Buhl, Mohammed’s liv, 212) the original ḳibla was to the east. Andrae bases his view not on the material of Tradition but on the general agreement between early Muslim and Christian religious usages. Schwally said that the Jerusalem ḳibla was introduced into Mecca, perhaps as a Jewish-Christian institution (Geschichte des Qorans, i, 175, note k). The direction of the ḳibla was, or is, not assumed at the ṣalāt only and with the points of the toes (Buk̲h̲ārī, Ṣalāt, bāb 28; Ad̲h̲ān, bāb 131; Nasāʾī, Sāhw, bāb 25; Taṭbīḳ , bāb 96), but also at the duʿāʾ (Buk̲h̲ārī, Daʿawāt, bāb 24), at the iḥlāl or iḥrām (Buk̲h̲ārī, Ḥad̲j̲d̲j̲ , bāb 29) and after the stone-throwing at the central Ḏj̲amra (Buk̲h̲ārī, Ḥad̲j̲d̲j̲, bāb 140-2); the head of an animal to be slaughtered is turned to the ḳibla and the dead are buried with the face towards Mecca (Lane, Manners and customs, Paisley and London 1899; Snouck Hurgronje, Verspr. Geschr. , iv/1 243; v, 409). In the ḥadīt̲h̲ it is forbidden to turn towards Mecca when relieving nature (Buk̲h̲ārī. Wuḍūʾ , bāb 11; Muslim, Ṭahāra, trad. 61; Nasāʾī, Ṭahāra, bāb 18-20). On the question whether it is allowable in doing this to turn one’s back to Mecca and thus in some parts of Arabia be facing Jerusalem no unanimity prevails (cf. Buk̲h̲ārī. Wuḍūʾ, bāb 14; K̲h̲ums, bāb 4; Ṣalāt, bāb 29; Muslim, Ṭahāra, trad . 59, 61-2; Abū Dāwūd, Ṭahāra, bāb 4); one should not expectorate in the direction of Mecca (Buk̲h̲ārī. Ṣalāt, bāb 33). The observance of a ḳibla is given in old traditions along with the performance of the ṣalāt and ritual slaughter as a criterion of the Muslim: The Prophet of God said: «the command has been given me to fight the people till they say: There is no god but Allāh; when they say these words, perform our ṣalāt and slaughter in our way, their blood and their property shall be inviolate for us», etc. (Buk̲h̲ārī, Ṣalāt, bāb 28; cf. Aḍāḥī , bāb 12). One of the terms for the orthodox community is ahl al-ḳibla wa ’l-d̲j̲amāʿa . In many Muslim lands the word has become the name of a point of the compass, according to the direction in which Mecca lies; thus ḳibla (pronounced ibla) means in Egypt and Palestine, south, whereas in the Mag̲h̲rib, east.¶ In the mosques the direction of the ṣalāt is indicated by the miḥrāb [q.v.]; in classical ḥadīt̲h̲ , this word does not occur and ḳibla is used to mean the wall of the mosque towards which one turns. At a ṣalāt outside a mosque, a sutra [q.v.] marks the direction. In Egypt, small compasses specially made for this purpose are used to ascertain the ḳibla (Lane, op. cit., 228). It should be noted that many mosques are not accurately but only approximately orientated (according to the d̲j̲iha, see below). It sometimes happens that this error has been later corrected by the drawing of lines or the stretching of threads. This is, for example, the case in many mosques of Indonesia where the faithful at the ṣalāt take their direction not from the miḥrāb but from such indicators. The laws relating to the ḳibla are here given very briefly only and according to the S̲h̲āfiʿī school as laid down in al-S̲h̲īrāzī’s Kitāb al-Tanbīh (ed. Juynboll, 20). The adoption of a ḳibla is a necessary condition for the validity of a ṣalāt. Only in great danger and in a voluntary ṣalāt on a journey can it be neglected. But if one is on foot or can turn his steed round, it should be observed at the iḥrām, rukūʿ and sud̲j̲ūd . One should turn exactly in the direction of the ḳibla, and one who is near it can do so with certainty. According to others, when one is distant only the general direction (d̲j̲iha) is obligatory. Outside of Mecca one turns towards the miḥrāb within a mosque; when not in a mosque one follows the direction of reliable people: only a man who is in a deserted region is allowed to ascertain the direction for himself by means of certain indications. For details of the laws see the Bibliography. |
- Bibliography
The Ḳurʾān commentators on Sūra II, 136ff.
A. J. Wensinck, Mohammed en de Joden te Medina, Leiden 1908, 108-10, 133-5
Caetani, Annali dell’ Islām, iii, register
Th. W. Juynboll, Handleiding tot de kennis van de Mohammedaansche Wet, Leiden 1925, 67, note 5
al-Nawawī, Minhād̲j̲ al-ṭālibīn, ed. van den Berg, i, 69-73
al-Fatāwā al-ʿĀlamgīriyya, Calcutta 1828, i, 86-9
al-Muḥaḳḳiḳ Abu ’I-Ḳāsim. S̲h̲arāʾiʿ al-Islām, Calcutta 1255, 28-30 (tr. Querry, Droit musulman, Paris 1871, i, 56 ff.)
al-K̲h̲alīl, Muk̲h̲taṣar, Paris 1900, 16-7
C. C. Torrey, The Jewish foundation of Islam, repr. New York 1967, 134-5
W. M. Watt, Muhammad at Medina, Oxford 1956, index
M. Gaudefroy-Demombynes, Mahomet 2, Paris 1969, index.
- Cite this page
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Кибла (2490 слов)
Направление, в котором нужно молиться (см. молитву). вопрос 2: 142-50 касается мусульманской киблы и, по-видимому, говорит следующее: скоро произойдет изменение киблы. Глупые люди будут делать вопрос об изменении, и им следует ответить утверждением абсолютного суверенитета Бога (см. Также власть и бессилие). Бог не сделал верующих ни иудеями, ни христианами (см. вера и неверие; Иудеи и иудаизм; христиане и христианство), но примером для всех, подобно тому, как посланник (см. Прежняя кибла была учреждена только для того, чтобы проверить, кто последует примеру посланника, а кто отвернется. Это было тяжелое испытание, но не для тех, кого Бог вел (см. заблуждение, заблуждение, свобода и предопределение). Чтобы вознаградить их веру (см.) И в ответ на молчаливый призыв посланника, Бог теперь установит Киблу по вкусу посланника. Он и верующие, где бы они ни находились, должны теперь обратить свои лица к «священному месту поклонения» (Аль-Масджид аль-Арам). И Иудеи, и христиане знают, что это истинная кибла, но какое бы доказательство этого ни принес им посланник, они никогда не последуют за его киблой. Они даже не могут договориться о кибле между собой. Они делают, что хотят, но посланник знает лучше. На самом деле они тоже знают лучше, но одна группа из них намеренно скрывает правду. Верующие должны обращать свои лица к священному месту поклонения, чтобы ни у кого, кроме извращенцев, не было аргумента против них. Они не должны бояться таких людей, но только Бога, который избрал даровать им Свое благоволение.
Традиционная мусульманская экзегеза (см. экзегезу курдана: классика и средневековье) обеспечила этому отрывку квазиисторическую обстановку в Медине (см. Обычно сообщается, что когда он впервые прибыл в Медину, Пророк Мухаммад молился в направлении Иерусалима (см.) или, по крайней мере, в направлении Сирии (см.). Обычно это просто констатируется без каких-либо объяснений. Иногда отмечается, что Иерусалим был киблой евреев, и одно сообщение подразумевает, что Мухаммад сам выбрал это направление, чтобы евреи могли верить в него и следовать за ним (Thabari, Tafsīr, iii, 138). Это не следует принимать за чистую монету. Цель доклада состоит в том, чтобы заявить об изменении киблы в качестве доказательства теории отмены (QV; naskh), которая предполагает, что решения Курданов иногда отменялись более поздними решениями. Отчет сталкивается с той трудностью, что в то время как Qurdān предоставляет отменяющее постановление — новую Киблу — он не легко дает отмененное постановление, как того требует теория. Нигде в Коране нет указания молиться в направлении Иерусалима или Сирии. Эта проблема решена с q 2: 115 " " Богу принадлежат Восток и Запад. Куда ни повернешься, всюду лик Божий (см."Очевидно, на основании этого дозволительного постановления сам Мухаммед решил молиться в направлении Иерусалима, и обращение к евреям дает ему для этого правдоподобный мотив. Внешне похожее сообщение говорит, напротив, что Бог приказал Мухаммеду молиться в направлении Иерусалима. Это понравилось иудеям Медины, хотя в отчете не предполагается, что это было Божьим мотивом. Мухаммед, как мы теперь узнаем, предпочел бы то, что здесь называется киблой Авраама (QV), с очевидным намеком на то, что Мекка (QV) — а не Иерусалим — была истинным центром авраамического культа. Первоначальное удовольствие евреев упоминается только для того, чтобы подготовить их к последующему неудовольствию, когда произойдет изменение. Смысл этого доклада теперь не насх но простого присвоения Авраамическое наследие (Ṭabarī, Тафсир, третьего, 138-9; в этом и предыдущем докладе сливаются в там же., ii, 527; см. такжеananīf). В обоих сообщениях обстоятельные детали явно подчинены главному пункту, но на таких незначительных основаниях покоится устоявшееся представление, что Мухаммед пытался примирить евреев Медины, прежде чем их извращенная неблагодарность за его пророческое внимание вынудила его принять более решительные меры (см. пророки и пророчество; благодарность и неблагодарность; оппозиция Мухаммеду). Оно различно сообщили, что изменение киблы пришел, когда Мухаммад был в Медине на два, девять, десять, тринадцать, шестнадцать или семнадцать месяцев (ибн Исхак, Sīra, я, 550, 606; конечно, необходимо также искать, Muwaṭṭaʾ, я, 196; Ибн дом, Сунан, я, 322; Ṭabarī, Тафсир, раздел III, 132-7; ИД., Taʾrīkh, i, 1279-81). Большинство сообщений о фактическом происшествии оказываются стереотипными средствами для другой теоретической точки зрения. Изменение киблы самим пророком не наблюдается непосредственно, но сообщается отдельным человеком, обычно анонимно, который случайно проходит мимо группы других мусульман в середине их молитвы. Он говорит им, что пророк уже сказал молиться к Kaʿba (сахара) или что он видел его сделать это, и они сразу же развернуться и сделать то же самое (конечно, необходимо также искать, Muwaṭṭaʾ, я, 195; Shāfiʿī, Risāla, 406-8; Бухари, Сахих, я, 110-1, ви, 25; Муслим, Сахих, я, 374-5; Ṭabarī, Тафсир, раздел III, 133-4). Речь идет о том, чтобы доказать для последующих поколений достоверность Хабар Аль-вадида, сообщения о сунне Пророка (QV), приписываемого только одному из его сподвижников (см. Это вполне сознательно показывает, что сподвижники Пророка без колебаний меняют свою практику в самом важном религиозном долге для всех мусульман на основании свидетельства только одного из них. Его анонимность подтверждает эту точку зрения, поскольку теперь нельзя утверждать, что тот или иной компаньон считался исключительно надежным. Любой спутник сделал бы то же самое, и мы должны заключить, что это делает любой спутник, которого последующие поколения знают через цепи передатчиков хадисов (isnāds) как единственного свидетеля определённого постановления Пророка (см. закон и Коран; хадис и Коран). Есть сообщение, в котором сам Мухаммад молится два поклона (ракшас; см. поклон и поклон) полуденной молитвы (см. полдень) в сторону Иерусалима, а затем внезапно поворачивается к Камбе, прежде чем завершить молитву (Thabarī, Tafsīr, iii, 135). Это, по-видимому, скорее вытекает из упущенных отчетов, чем наоборот. То, что" священным местом поклонения « действительно является Камба в Мекке, не вызывает сомнений и часто утверждается. Глупые люди, которые будут подвергать сомнению изменение, идентифицируются как евреи (Некоторые из которых названы в одном отчете) или как люди книги (QV.) или как лицемеры (см. лицемеры и лицемерие). Говорят, что евреи хотели отвратить Мухаммеда от его религии или были разочарованы, потеряв удовлетворение от того, что он следовал их собственной практике, и надежду на то, что он может оказаться еврейским пророком в конце концов. Лицемеры просто хотели насмехаться (ибн Исхак, Сира i, 550; Тхабари, Тафсир iii, 132, 134, 138-40, 157-8; см. Как указал Джон Бертон, В Коране нет ничего, что могло бы доказать или опровергнуть, что прежняя кибла, упомянутая в Q2:142-3, была Иерусалимом (Burton, Sources, 179). Он мог бы добавить, хотя и не делает этого, что в ней нет ничего, что могло бы доказать или опровергнуть, что последняя кибла, „священное место поклонения“, упоминаемое в Q2:144, была Камбой в Мекке. Исторические и географические источники Q2: 142-50 известны только из мусульманской экзегезы, и ясно, что целью экзегетов при изучении этого отрывка не было бескорыстное удовлетворение исторического любопытства (см. Озабоченность отменой всепроникающа. Аль-Табари (ум. 310/923) хладнокровно искажает смысл q 2:143, так что не сама прежняя кибла, а изменение киблы, очевидно произвольное явление отмены, становится испытанием веры для верующих. Это позволяет ему рассмотреть вопрос, который для тех, кто утверждает реальность феномена насха, теоретически интересен: а именно, будут ли вознаграждены те верующие, которые жили и умерли под отмененным правлением, так же, как и те, кто выжил, чтобы подчиниться новому (Thabarī, Tafsīr, iii, 163-70). Почему некоторым было трудно молиться в сторону Иерусалима, если это действительно была бывшая кибла, он не поднимает вопроса. Несмотря на все это, из текста кажется ясным, что q 2:142-50 является остатком процесса, посредством которого Ислам утверждал свою независимость как единую истинную религию (QV) от своих еврейских и христианских предшественников (см. религиозный плюрализм и Коран). Это становится ещё яснее, когда отрывок рассматривается, как показал Бертон (источники, 171-3, 179-83), в более широком контексте. вопрос 2 в целом является чрезвычайно полемичным, с постоянными нападками на подлинность еврейской религии и, в частности, на еврейское утверждение о продолжающейся приверженности Божьему завету (QV) с Авраамом. Он ставит на карту собственные притязания Ислама на Завет через Измаила (см.) и подготавливает почву для q 2:142-50 с рассказом об основании Авраамом, с помощью Измаила, святилища как места молитвы и ритуала (q 2: 125-8; см. ритуал и Коран). Это авраамическое святилище упоминается только как „дом“ или „мой (Божий) дом“, но легко отождествляется со» священным местом поклонения " (Аль — Масджид аль-Арам) в 2:142-50 или киблой Авраама, как её называют экзегеты (см. дом, домашний и божественный). В q 3: 96 говорится, что это святилище находилось в Бакке, что, как всем известно, является древним названием Мекки. Даже если в этом можно усомниться, полемический контекст как в q 3: 96, так и в q 2:125-8 делает почти неизбежным вывод о том, что, где бы это ни было, Авраамическое святилище Курдана определённо не было в Иерусалиме. В этом смысле отождествление экзегетами упраздненной киблы с Иерусалимом имеет очевидный смысл текста. Фундаментальным вопросом, стоящим за полемикой Q2, является проблема изменения закона в рамках монотеистической интеллектуальной традиции, которая настаивает на том, что закон есть закон Бога и что закон Бога неизменен. Эта проблема и некоторые из её решений старше Корана, но решение, которое мы видим в q 2:142-50, является наиболее типичным для Корана. Новая кибла — это не инновация (QV.), а реставрация. Если она отличается от практики иудеев и христиан, то именно последние произвольно отступили от того, что они сами знают, но никогда не признают, является истиной. Жаркая полемика курдана против евреев в q 2 является дымовой завесой для этой ловкости рук (см. полемику и полемический язык). Если для раннего христианства главной проблемой иудаизма была суббота (см.), то для раннего ислама это, очевидно, была кибла. Как только критическая точка будет преодолена (в q 2:142-50), откроется путь для стремительного принятия нового законодательства, которое последует в оставшейся части суры.
Молились ли ранние мусульмане когда-либо в направлении Иерусалима, мы, вероятно, никогда не узнаем. В 1977 году Патриция Кроун и Майкл Кук предположили, что когда-то они молились в святилище где-то на северо-западе Аравии. Их свидетельства, подробно рассмотренные Робертом Хойландом в 1997 году, во-первых, состоят в том, что две мечети Омейядов в Ираке, одна в Васите и одна в Искаф бани Джунайд, как известно из современных археологических исследований, были ориентированы в западном направлении гораздо дальше к северу, чем Мекка. Во-вторых, в мусульманских литературных источниках есть сведения о том, что первая мечеть, построенная в Египте, была ориентирована в восточном направлении, которое также было дальше к северу от Мекки. Кроме того, Иаков Эдесский, седьмого века. е. Сирийский христианский писатель, говорит, что иудеи и мусульмане в Египте молились на восток и в Вавилонии на Запад (кроне и Кука, Hagarism, 23-4; Хойланд, видя Ислам, 560-73; мечеть). Собранные вместе, эти фрагменты свидетельств наводят на размышления — но если рассматривать каждый фрагмент отдельно, то ни один из них не является очень убедительным. Археологические свидетельства ничего не говорят нам о намерениях первых строителей мечетей, Если мы не знаем, насколько точными были их технические средства осуществления своих намерений. Как утверждал Давид Кинг (iibla, 87-8), вполне вероятно, что первые строители мечетей приняли местное соглашение, а не научно точное направление для кабы. В случае с мечетью Искаф бани Джунайд в археологическом отчете о её дезориентации отмечается: «ошибка, по-видимому, усугублялась тем фактом, что линия Нахравана (канала) явно влияла и диктовала в значительной степени линию мечети» (Creswell, Short account, 268). Мусульманская литература сообщает, что первая мечеть в Египте была ориентирована слишком далеко на север, что объяснялось личной идиосинкразией мусульманского полководца и завоевателя Египта Амра б. аль-Аша, который следил за её строительством. Они отмечают, что другие верующие в мечети имели обыкновение сворачивать на юг, пока сама мечеть не была окончательно восстановлена и перестроена (см. Также науку и Курдан). Литературные свидетельства также должны быть оценены с точки зрения возможности того, что писатель работает с упрощенной и схематичной ментальной картой. Мнение Иакова Эдесского о мусульманах состоит в том, что они не молятся везде в одном и том же географическом направлении. Они молятся в направлении Камбы, так что в Египте они молятся на восток, в Вавилонии-на запад, к югу от Камбы-на север, а в Сирии-на юг. Действительно ли это поможет нам найти Камбу? Столь же вероятно, что сам Иаков, ради простоты, сообщил лишь приблизительно то, что он действительно наблюдал, или что мусульмане во всех этих частях света молились во всяком случае только приблизительно в направлении Мекки. В конце концов, это может быть не важно, где именно лежало их приблизительное направление. |
Qibla (2,490 words)
A direction one faces in order to pray (see prayer). q 2:142-50 is concerned with the Muslims' qibla and appears to say the following: There is about to be a change of qibla. Foolish people will make an issue of the change and they should be answered with an affirmation of God’s absolute sovereignty (q.v.; see also power and impotence). God has made the believers neither Jews nor Christians (see belief and unbelief; jews and judaism; christians and christianity) but an example to all, just as the messenger (q.v.) is an example to the believers. The former qibla was instituted only as a test, to see who would follow the messenger’s example and who would turn away. It was a hard test but not for those whom God guided (see astray; error; freedom and predestination). To reward their faith (q.v.) and in response to the messenger’s own silent appeal, God will now institute a qibla to the messenger’s liking. He and the faithful, wherever they may be, should now turn their faces toward ‘the sacred place of worship’ (al-masjid al-ḥarām). Both Jews and Christians know that this is the true qibla but no matter what proof of this the messenger might bring them they will never follow his qibla. They cannot even agree on a qibla between themselves. They do as they please but the messenger knows better. In fact they know better, too, but one group of them deliberately conceals the truth. The faithful should turn their faces toward the sacred place of worship so that none but the perverse will have any argument against them. They should not fear ¶ such people but only God who has chosen to bestow on them his favor.
Traditional Muslim exegesis (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) has provided this passage with a quasi-historical setting in Medina (q.v.). It is commonly reported that when he first arrived in Medina the prophet Muḥammad prayed towards Jerusalem (q.v.) or at least towards Syria (q.v.). This is usually simply stated without any explanation. Occasionally it is noted that Jerusalem was the qibla of the Jews and one report implies that Muḥammad himself chose this direction in order that the Jews might believe in him and follow him (Ṭabarī, Tafsīr, iii, 138). This should not be taken at face value. The purpose of the report is to claim the change of qibla as evidence for the theory of abrogation (q.v.; naskh), which proposes that qurʾānic rulings were sometimes abrogated by later rulings. The report faces the difficulty that whereas the Qurʾān provides an abrogating ruling — the new qibla — it does not easily yield an abrogated ruling, as the theory requires. There is no instruction anywhere in the Qurʾān to pray towards either Jerusalem or Syria. The problem is solved with q 2:115, «To God belong the east and the west. Wherever you turn, there is the face of God (q.v.).» It was evidently on the basis of this permissive ruling that Muḥammad himself chose to pray towards Jerusalem and appealing to the Jews provides a plausible motive for him to do so. A superficially similar report says contrarily that God ordered Muḥammad to pray towards Jerusalem. This pleased the Jews of Medina, though the report does not presume to know that this was God’s motive. Muḥammad, we now learn, would have preferred what is here referred to as the qibla of Abraham (q.v.), with the obvious implication that Mecca¶ (q.v.) — and not Jerusalem — was the true focus of the Abrahamic cult. The Jews' initial pleasure is mentioned only to prepare for their subsequent displeasure when the change is made. The point of this report is not now naskh but a simple appropriation of the Abrahamic legacy (Ṭabarī, Tafsīr, iii, 138-9; this and the preceding report are conflated at ibid., ii, 527; see also ḥanīf). In both reports the circumstantial detail is plainly subordinate to the main point, but on such slight foundations rests the well-established notion that Muḥammad tried to reconcile the Jews of Medina before their perverse ingratitude for his prophetic attentions compelled him to take stronger measures (see prophets and prophethood; gratitude and ingratitude; opposition to muḥammad). It is variously reported that the change of qibla came when Muḥammad had been in Medina for two, nine, ten, thirteen, sixteen or seventeen months (Ibn Isḥāq, Sīra, i, 550, 606; Mālik, Muwaṭṭaʾ, i, 196; Ibn Māja, Sunan, i, 322; Ṭabarī, Tafsīr, iii, 132-7; id., Taʾrīkh, i, 1279-81). Most reports of the actual occurrence turn out to be stereotyped vehicles for another theoretical point. The change of qibla by the Prophet himself is not observed directly but reported by a single individual, usually anonymously, who happens to pass by a group of other Muslims in the middle of their prayer. He tells them that the Prophet has now been told to pray towards the Kaʿba (q.v.) or that he has seen him do so, and they immediately turn around and do the same (Mālik, Muwaṭṭaʾ, i, 195; Shāfiʿī, Risāla, 406-8; Bukhārī, Ṣaḥīḥ, i, 110-1, vi, 25; Muslim, Ṣaḥīḥ, i, 374-5; Ṭabarī, Tafsīr, iii, 133-4). The point is to prove for later generations the reliability of khabar al-wāḥid, a report of the Prophet’s sunna (q.v.) attributed to only one of his Companions (see companions of the prophet). It quite deliberately shows the Prophet’s own ¶ Companions unhesitatingly changing their practice in the most important religious duty for all Muslims on the evidence of just one of their number. His anonymity supports the point, as it cannot now be argued that a particular Companion was regarded as exceptionally trustworthy. Any Companion would have done and so, we must conclude, does any one Companion whom later generations know through chains of transmitters of ḥadīth (isnāds) as the sole witness to a particular ruling of the Prophet (see law and the qurʾān; ḥadīth and the qurʾān). There is a report in which Muḥammad himself is observed praying two prostrations (rakʿas; see bowing and prostration) of the midday prayer (see noon) towards Jerusalem and then suddenly turning around towards the Kaʿba before completing the prayer (Ṭabarī, Tafsīr, iii, 135). This seems more likely to derive from the forgoing reports than vice versa. That «the sacred place of worship» is indeed the Kaʿba in Mecca is unquestioned and frequently stated. The foolish people who will question the change are identified as the Jews (several of whom are named in one report) or as the People of the Book (q.v.) or as the hypocrites (see hypocrites and hypocrisy). The Jews are said to have wanted to seduce Muḥammad away from his religion or were disappointed at losing the satisfaction of seeing him follow their own practice and the hope that he might turn out to be a Jewish prophet after all. The hypocrites just wanted to scoff (Ibn Isḥāq, Sīra i, 550; Ṭabarī, Tafsīr, iii, 132, 134, 138-40, 157-8; see mockery). As John Burton has pointed out, there is nothing in the Qurʾān either to prove or to disprove that the former qibla referred to in q 2:142-3 was Jerusalem (Burton, Sources, 179). He might have added, though he does not, that there is nothing in it either to ¶ prove or disprove that the latter qibla, the «sacred place of worship» referred to in q 2:144, was the Kaʿba in Mecca. The historical and geographical referents of q 2:142-50 are known only from Muslim exegesis and it is clear that the exegetes' purpose in examining this passage was not the disinterested satisfaction of historical curiosity (see history and the qurʾān). The preoccupation with abrogation is pervasive. Al-Ṭabarī (d. 310/923) coolly twists the meaning of q 2:143 so that not the former qibla itself but the change of qibla, the apparently arbitrary phenomenon of abrogation, becomes the test of faith for the believers. This enables him to consider an issue that, for those who assert the reality of the phenomenon of naskh, is theoretically interesting: namely, whether those believers who lived and died under the abrogated ruling will be rewarded in the same way as those who survived to obey the new one (Ṭabarī, Tafsīr, iii, 163-70). Why some should have found it hard to pray towards Jerusalem, if that was indeed the former qibla, is not a question he raises. For all that, it seems clear from the text that q 2:142-50 is a residue of the process by which Islam asserted its independence as the one true religion (q.v.) from its Jewish and Christian antecedents (see religious pluralism and the qurʾān). This becomes clearer still when the passage is examined, as Burton (Sources, 171-3, 179-83) has shown, in its larger context. q 2 as a whole is intensely polemical, with sustained attacks on the authenticity of the Jewish religion and in particular the Jewish claim of continuing adherence to God’s covenant (q.v.) with Abraham. It stakes Islam’s own claim to the covenant through Ishmael (q.v.) and prepares the ground for q 2:142-50 with an account of Abraham’s foundation, with Ishmael’s help, of a sanctuary as a place of prayer and ritual ¶ (q 2:125-8; see ritual and the qurʾān). This Abrahamic sanctuary is referred to only as «the house» or «my (God’s) house» but is easily identified with «the sacred place of worship» (al- masjid al-ḥarām) of q 2:142-50 or the qibla of Abraham as the exegetes call it (see house, domestic and divine). At q 3:96 this sanctuary is said to have been at Bakka, which everyone has been taught is an old name for Mecca. Even if that might be doubted, the polemical context at both q 3:96 and q 2:125-8 makes almost inescapable the implication that, wherever it was, the Qurʾān’s Abrahamic sanctuary was definitely not in Jerusalem. To that extent the exegetes' identification of the abrogated qibla with Jerusalem makes obvious sense of the text. The fundamental issue behind the polemic of q 2 is the problem of changing the law within a monotheistic intellectual tradition which insists that the law is God’s law and that God’s law is immutable. The problem and some of its solutions are older than the Qurʾān but the solution seen in q 2:142-50 is the most typically qurʾānic one. The new qibla is not an innovation (q.v.) but a restoration. If it differs from the practice of Jews and Christians, it is the latter who have arbitrarily departed from what they themselves know, but will never admit, is the truth. The heat of qurʾānic polemic against the Jews in q 2 is a smokescreen for this sleight of hand (see polemic and polemical language). Whereas for early Christianity the crux issue with Judaism was the Sabbath (q.v.), for early Islam it was evidently the qibla. Once the crux is overcome (in q 2:142-50), the way is open for the rush of new legislation that follows in the remainder of the sūra.
Whether the early Muslims ever did pray towards Jerusalem we shall probably never ¶ know. In 1977 Patricia Crone and Michael Cook proposed that they did once pray towards a sanctuary somewhere in north-western Arabia. Their evidence, reviewed in detail by Robert Hoyland in 1997, is firstly that two Umayyad mosques in Iraq, one at Wāsiṭ and one at Iskāf Banī Junayd, are known from modern archeological investigation to have been oriented in a westerly direction much further north than that of Mecca. Secondly, there are reports in Muslim literary sources that the first mosque built in Egypt was oriented in an easterly direction that was also further north than that of Mecca. In addition, Jacob of Edessa, a seventh century c.e. Syrian Christian writer, says that Jews and Muslims in Egypt prayed to the east and in Babylonia to the west (Crone and Cook, Hagarism, 23-4; Hoyland, Seeing Islam, 560-73; see mosque). Put together, these fragments of evidence are suggestive — but if each fragment is considered separately none is very persuasive. The archeological evidence tells us nothing of the early mosque builders' intentions unless we know how accurate their technical means of putting their intentions into effect were. As David King (Ḳibla, 87-8) has argued, it is likely that the earliest mosque builders adopted a local convention rather than a scientifically exact direction for the Kaʿba. In the case of the mosque of Iskāf Banī Junayd, the archeological report of its misorientation observes, «the error seems to have been aggravated by the fact that the line of the Nahrawan (Canal) clearly influenced and dictated that of the mosque in large degree» (Creswell, Short account, 268). Muslim literary reports that the first mosque in Egypt was orientated too far to the north put it down to a personal idiosyncrasy of the Muslim commander and conqueror of Egypt ʿAmr b. al-ʿĀṣ, who oversaw its con-¶ struction. They note that other worshippers in the mosque used to turn themselves off to the south until the mosque itself was finally rebuilt and realigned (see also science and the qurʾān). Literary evidence also needs to be judged against the possibility that the writer is working with a simplified and schematic mental map. Jacob of Edessa’s point about Muslims is that they do not pray everywhere in the same geographical direction. They pray towards the Kaʿba, so that in Egypt they pray to the east, in Babylonia to the west, from south of the Kaʿba to the north, and in Syria to the south. Does this really help us to locate the Kaʿba? It is equally likely that Jacob himself, for the sake of simplicity, reported only approximately what he had actually observed or that Muslims in all those parts of the world prayed in any case only approximately in the direction of Mecca. In the end, it may not be significant where exactly their approximate direction happened to lie. |
- Primary
Bukhārī, Ṣaḥīḥ, Cairo 1958
Ibn Isḥāq, Sīra, Cairo 1955, 550-1
Ibn Isḥāq-Guillaume, 258-9 and index
Ibn Māja
Mālik, Muwaṭṭaʾ, Cairo 1952-3
Muslim, Ṣaḥīḥ, Cairo 1955-6
Shāfiʿī, Muḥammad b. Idrīs, al-Risāla, ed. A.M. Shākir, Cairo 1940
Ṭabarī, Tafsīr, Cairo 1954-68, ii, 526-36; iii, 129—208
id., Taʾrīkh, Leiden 1879—1901, i, 1279-81
W.M. Watt and M.V. McDonald (trans.), The history of al-Ṭabarī. vii. The foundation of the community, Albany 1987, 24-5
- Secondary
J. Burton, The sources of Islamic law. Islamic theories of abrogation, Edinburgh 1990
K.A.C. Creswell, A short account of early Muslim architecture, Aldershot 1989
P. Crone and M. Cook, Hagarism. The making of the Islamic world, Cambridge 1977
R.G. Hoyland, Seeing Islam as others saw it. A survey and evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian writings on early Islam, Princeton 1997
W.M. Watt, Muhammad at Medina, Oxford 1956, 198—202
A.J. Wensinck/D.A. King, Ḳibla, in ei2, v, 82-8
- Cite this page