Суфизм: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 28: | Строка 28: | ||
В [[История|истории]] суфизма выделяются 3 периода: период зухда ([[аскетизм]]а) включает пророчество Му­хам­мада {{сас}}, деятельность его [[сподвижник]]ов и их учеников (таби‘инов и др.); период форми­ро­ва­ния по­ня­тия и терминологии суфизма, формирования различных суфийских школ (ниша­пур­ская, [[египет|египет­ская]], [[Сирия|сирийская]] и багдадская и др.); период тарикатов, которые стали оформ­ля­ть­ся с 12-13 веков{{sfn|Али-заде|2007|name=А-2007}}. | В [[История|истории]] суфизма выделяются 3 периода: период зухда ([[аскетизм]]а) включает пророчество Му­хам­мада {{сас}}, деятельность его [[сподвижник]]ов и их учеников (таби‘инов и др.); период форми­ро­ва­ния по­ня­тия и терминологии суфизма, формирования различных суфийских школ (ниша­пур­ская, [[египет|египет­ская]], [[Сирия|сирийская]] и багдадская и др.); период тарикатов, которые стали оформ­ля­ть­ся с 12-13 веков{{sfn|Али-заде|2007|name=А-2007}}. | ||
Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Известно, что пра­ктика духовного очищения путём усердного [[поклонения]], отказа от земных удовольствий и [[Размышление|ра­ | Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Известно, что пра­ктика духовного очищения путём усердного [[поклонения]], отказа от земных удовольствий и [[Размышление|ра­змы­шления]] над окружающим миром была известна уже во времена пророка Мухаммада {{сас}} и его спо­дви­жников. Однако, по мнению ряда исследователей, возникновение теории и практики суфиз­ма при­ходится на первую половину 9 века<ref name="tafsir" />. | ||
В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились аскеты и под­ви­ж­ни­ки, всецело посвящавшие себя [[Поклонение|поклонению]] и стремившиеся к [[Духовное|духовному]] очищению пу­тём от­ка­за от земных [[Блага|благ]]. Распространение суфизма движения можно расценивать как резуль­тат вли­яния дру­гих [[религия|вероисповеданий]] (в частности, [[Христианство|христианского]] [[Монашество|монашества]]) и реакцию про­тив от­ступления мно­гих мусульман от [[Скромность|скромного]] образа жизни, характерного для периода сподвиж­ни­ков<ref name="tarikaty" />. | В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились аскеты и под­ви­ж­ни­ки, всецело посвящавшие себя [[Поклонение|поклонению]] и стремившиеся к [[Духовное|духовному]] очищению пу­тём от­ка­за от земных [[Блага|благ]]. Распространение суфизма движения можно расценивать как резуль­тат вли­яния дру­гих [[религия|вероисповеданий]] (в частности, [[Христианство|христианского]] [[Монашество|монашества]]) и реакцию про­тив от­ступления мно­гих мусульман от [[Скромность|скромного]] образа жизни, характерного для периода сподвиж­ни­ков<ref name="tarikaty" />. | ||
Версия от 16:00, 19 октября 2020
| Суфизм |
| по-арабски: التصوف |
| религия: ислам |
| основание: 8 — 9 века |
| представители: ат-Тустари, Ибн ‘Араби, |
| сочинения: суфийские толкования Корана |
| в Коране: см. с-в-ф |
| теги: - |
| ключевые слова: тасаввуф |
| см. также: суннизм, ши‘изм, хариджизм |
Суфи́зм (ар. التصوف [ат-тас̣ав̌в̌уф]) — мистико-аскетическое направление в исламе, объединяющее разные течения и тарикаты; духовное учение и практика, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Цель суфизма — воспитание «совершенного человека» (аль-инса̄н аль-ка̄миль), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм сыграл большую роль в развитии мусульманской этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки.

Этимология
Слово «суфизм» (ат-тас̣ав̌в̌уф) не упоминается в Коране и Сунне. Этот термин возник не раньше первой половины 9 века. Многие суфийские авторы связывают происхождение этого термина со словом сафа («чистота») или выражением ахль ас-суффа («люди навеса»), которое применялось по отношению к неимущим сподвижникам пророка Мухаммада ﷺ, проживавшим в мечети Пророка (Масджид ан-Набави). Некоторые западноевропейские учёные полагали, что этот термин произошёл от греческого слова софиа, означающего «мудрость». Согласно самому распространённому мнению, суфии получили такое название, потому что носили грубые одежды из шерсти (араб. с̣ӯф — «шерсть»)[1].

История
В истории суфизма выделяются 3 периода: период зухда (аскетизма) включает пророчество Мухаммада ﷺ, деятельность его сподвижников и их учеников (таби‘инов и др.); период формирования понятия и терминологии суфизма, формирования различных суфийских школ (нишапурская, египетская, сирийская и багдадская и др.); период тарикатов, которые стали оформляться с 12-13 веков[2].
Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Известно, что практика духовного очищения путём усердного поклонения, отказа от земных удовольствий и размышления над окружающим миром была известна уже во времена пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Однако, по мнению ряда исследователей, возникновение теории и практики суфизма приходится на первую половину 9 века[3].
В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились аскеты и подвижники, всецело посвящавшие себя поклонению и стремившиеся к духовному очищению путём отказа от земных благ. Распространение суфизма движения можно расценивать как результат влияния других вероисповеданий (в частности, христианского монашества) и реакцию против отступления многих мусульман от скромного образа жизни, характерного для периода сподвижников[1].
Большой вклад в развитие суфизма внесли Шакик аль-Балхи (ум. 810), аль-Харис аль-Мухасиби (ум. 857), аль-Джунайд аль-Багдади (ум. 910), Абу Язид аль-Бистами (ум. 875) и другие мистики. Большая заслуга в переосмыслении идей суфизма принадлежит Абу Хамиду аль-Газали (1058–1111). Оправдывая многие аспекты суфийской практики, он выступил против элементов пантеизма в идеологии отдельных мистиков[1].
В 12–13 веках суфизм превратился в важный элемент мусульманского общества в целом. В тот период начинают зарождаться суфийские ордены (тарикаты), которые обычно назывались по именам своих духовных учителей. Некоторым тарикатам удалось приобрести большое влияние не только на народные массы, но и на правителей, благодаря чему они получили большое распространение[1].
Около 17 века начался постепенный упадок суфизма, многие представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о единстве бытия (вах̣дат̈ аль-вуджӯд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакк), проявления Божественных атрибутов (таджалли) и все больше отходили от объективной реальности меняющегося мира. Многие деятели суфизма пытались реформировать, оживить суфийское учение[2].
В современном мире позиции суфийских тарикатов значительно ослаблены, что отчасти связано с секуляризацией обществ и изменением хозяйственных отношений. Тем не менее суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде стран Северной Африки, Центральной Азии, Пакистане, Индии и т. д. В России многочисленные последователи ряда тарикатов (накшбандийя, шазилийя, кадирийя и других) имеются на Северном Кавказе[1].

Учение
С самого появления суфизм выступал как крайне неоднородное направление, объединяющее как умеренные, так и «крайние» группировки. Богословско-философские и общественно-политические взгляды суфийских тарикатов сильно разнятся. Важное место в суфийской теории и практике занимает почитание духовных наставников — муршидов. От их учеников (мюридов) требуется выполнение нелёгких требований аскетической этики и практики при беспрекословном повиновении муршиду. Наиболее авторитетных суфийских шейхов называют «угодниками» (вали, мн. ч. аўлийа’), а вершину духовной иерархии занимают «божественные полюса» (кутб). Шейхам приписываются способность к сверхъестественным поступкам (карамат), толкованию «скрытого» смысла канонических текстов и т. п. Их захоронения являются объектами паломничества (зийа̄рат̈)[1].
В становлении религиозно-философских идей суфизма большую роль сыграло углублённое размышление над текстом Корана и созерцание его эзотерического смысла в особом экстатическом состоянии (ваджд). Согласно суфийским представлениям, отрываясь от материального бытия, мистику удаётся заглянуть за завесу божественной тайны и приобрести знания, недоступные остальным людям. Проводя своего «приближённого» (вали) по «стоянкам» (мака̄ма̄т) мистического пути, Аллах открывает ему «внутренние» смыслы Корана, связанные с очевидным смыслом посредством символов (иша̄ра). Отсюда и название символико-аллегорического истолкования Корана — тафсир иша̄ри[3].
При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игнорировали проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов содержится большое количество слабых и даже сомнительных (с точки зрения суннитской методологии) хадисов[2].

Толкование Корана
В толковании Корана методы суфизма отличаются попытками дать объяснение тем аятам, которые относятся к непостижимым разумом (муташабих), акцентируют эзотерические смыслы Корана и применяют для их понимания аллегории и иносказания (тавиль)[2].
Наиболее авторитетными тафсирами, в которых значительное место отводится символико-аллегорическим комментариям, являются труды Тафсир аль-К̣ур’а̄н аль-‘азим («Толкование Великого Корана») Сахля ат-Тустари (ум. 896), Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир («Истины толкования») Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулями (ум. 1021), ‘Ара̄ис аль-байа̄н фи х̣ака̄ик аль-К̣ур’а̄н («Невесты разъяснения об истинах Корана») Абу Мухаммада аш-Ширази (ум. 1209), Рух̣ аль-ма‘а̄ни («Дух смыслов») багдадского муфтия Шихаб ад-дина аль-Алюси (ум. 1854). Следует отметить, что эти авторы, как правило, упоминают и очевидный, и «скрытый» смысл аятов, хотя в некоторых случаях ограничиваются разъяснением только очевидных или только «скрытых» значений[3].
В суфийской трактовке многие коранические понятия — это символы и аллегории, выражающие духовные истины, которые из-за их глубины и необъятности невозможно облачить в форму конкретных, чётких выражений и определений. Например, согласно ат-Тустари, под «деревом», к которому Адаму
было запрещено приближаться [2:35], подразумевается устремление к чему-либо, кроме Аллаха. Согласно Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Сулями, «фрукты» и «финиковые пальмы» [55:11] — это деревья познания в сердцах мистиков: их корни уходят в божественную тайну, а на их ветвях растут плоды общения с Аллахом. Иногда такого рода эзотерические истолкования приписываются ранним мистикам (Зу-н-Нун аль-Мисри, аль-Джунайд аль-Багдади и др.), а иногда — признанным знатокам мусульманской традиции[3].
Подробнее: Суфийские толкования Корана
Примечания
Литература
- Использованная литература
- А.А. Али-заде, Тасаввуф // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Э.Р. Кулиев, Суфизм и суфийские тарикаты // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Э.Р. Кулиев, Суфийские тафсиры // Корановедение: Учебное пособие. — М. : Изд-во МИУ, 2010. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- А.Д. Кныш, ат-Тасаввуф // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 225-231. (рус.)
- A.D. Knysh, Ṣūfism and the Qurʾān // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2006. — Vol. V (Si—Z). — P. 137-159. (англ.)
- L. Massington, B. Radtke, W.C. Chittick, F. de Jong, L. Lewisohn, Th. Zarcone, C. Ernst, F. Aubin and J.O. Hunwick, Taṣawwuf // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 2000. — Vol. X (Tā'—U). — P. 313-340. (англ.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Суфизм [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Суфизм
- Дата первой публикации: 1 октября 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Суфизм | |
|---|---|
| Персоналии | аль-Газали • аль-Джунайд • Ибн Араби • Ибн аль-Фарид • Рабиа аль-Адавия • Руми • Халладж • аль-Бадави • ад-Дисуки • аль-Джилани |
| Терминология | Ваджд • Гайб • Зикр • Инсан камиль • Макам • Нафс • Сама • Сильсиля • Тарикат • Хакикат • Фана • Хал |
| Ранги | Авлия • Ариф • Дервиш • Ишан • Кутб • Муршид • Мюрид • Пир • Факир • Эфенди |
| Категория · Commons | |
| Течения и секты | |
|---|---|
| Правовые школы | Маликиты • Ханафиты • Ханбалиты • Шафииты • Захириты • Джа‘фариты |
| Шиитские течения |
Шииты-двунадесятники • Зейдиты • Рафидиты Гулат: Исмаилизм (Друзы • Низариты • Карматы • Мусталиты • Сабаиты) • Гурабиты • Алавиты • Алевиты • Дамийты • Базигиты • Яфуриты • Кайсаниты |
| Хариджиты | Аджрадиты • Азракиты • Байхаситы • Ибадиты • Маймуниты • Мухаккимиты • Надждиты • Саалабиты • Суфриты • Язидиты |
| Идейные течения | Асариты • Ашариты • Ваххабизм • Джахмизм • Кадаризм и джабризм • Каррамиты • Коранизм • Куллябиты • Матуридизм • Муджассимиты и мушаббихиты • Мурджииты • Мутазилиты • Салафиты (мадхалиты) • Такфиризм • Хашавиты |
| См. также | Суфизм • Ахмадия • Барелвиты • Деобанди • Нация ислама |