Аварский язык

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аварский язык
ареал аварского языка
по-арабски: اللغة الأوارية
самоназвание: авар мацӀ, магӀарул мацӀ
этноним: аварцы
страны: Россия, Азербайджан
численность: более 900 тыс.
семья: нахско-дагестанская
ветвь: аваро-андо-цезская
письменность: кириллица
коды языка: av
религия: ислам
теги: -
ключевые слова: маарул мац
см. также: грузинский, даргинский, ингушский, кумыкский, лакский, лезгинский, чеченский

Ава́рский язы́к — язык аварцев, вхо­дит в аваро-андо-цезскую группу языков. Число говорящих на авар­ском языке в России — около 900 тыс. человек.

Латинский и реформированный арабский алфавит горских языков Дагестана.

Общие сведения

Аварцы численно являются круп­нейшей этнической группой да­гес­танцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской под­группы языков[1]. Они в ос­нов­ном проживают в западных районах Дагестана (Россия) и северо-западных районах Азер­бай­джа­на, а также об­ра­зуют небольшие общины в при­ле­гающих регионах и Турции (17 сёл). В Да­ге­с­та­не аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (Анди-ор), Аварское койсу (Авар-ор) и Кара-койсу (Чеэр-ор). В Да­гес­та­не проживает более 500 тыс. аварцев, а вместе с дру­ги­ми на­род­нос­тя­ми ава­ро-андо-цезской группы — более 800 тыс.

Самоназвание аварцев — магӀарулал («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до на­ча­ла 20 века. Ранее ко многим дагестанским на­родам, в том числе и к аварцам, применялся эт­но­ним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех да­гес­тан­цев. Древний термин для аварцев, возможно, был (х)алби (ср. авар. хо­бол), встре­чаю­щий­ся в не­ко­то­рых андийских языках[1]. Аварцы из­ве­ст­ны своим соседям под разными на­зва­ни­ями, вклю­чая хай­булу (у ан­дий­цев), ярусса (у лакцев), джай (у че­чен­цев), солиаг и соли (у осетин), а также тау-кумуклу (у карачаевцев, «горные кумыки»), таулу, таулы (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Со­вре­мен­ный русский язык принял тюр­кс­кое слово «авар» в качестве обо­значе­ния аварцев, хотя в дре­вне­русском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, по­свя­щён­ном по­хо­ду Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы ова­рь­скыя», то есть ава­рс­кие шлемы. На­зва­ние «авар» впервые появилось в западном источнике в начале 15 века в рас­сказе италь­ян­ско­го епископа Сул­та­ниййи в Иране Иоганна де Галони­фонти­буса[1].

Аварцы, как и большинство да­гестан­цев, являются мусуль­манами-сун­ни­ты, при­держи­вающиеся ша­фи‘итс­кой правовой школы с силь­ным влия­нием суфизма[1]. Рас­про­стра­нены накш­бан­дий­ский (ха­лидий­йа) и шази­лий­ский тарикат. В Чечне и приле­гающих к ней районах также распро­странён кады­рий­ский тарикат.

Аварский язык подразделяется на многочисленные диалекты почти по одному на каждый клан (кибилу). В настоящее время аварский язык де­лят на две основные языковые под­груп­пы: се­вер­ную (включая вос­точ­ный, салатавский и хун­зах­ский диалекты) и южную (анда­лаль­ский, ан­цух­ский, зака­таль­ский и др.). Диа­лекты часто значи­тельно отлича­ются от аула к аулу[1].

Литературный язык, в основу ко­то­рого лёг северный (особенно хун­захский) диалект, сформиро­вал­ся в 17−19 веках. Он был сформи­рован из «языка войска» (болмацӀ), который был про­вод­ни­ком межплеменных отношений с 16 века. Литературный аварский язык используется ар­чин­ца­ми и три­над­цатью малыми наро­дами — андийскими и дидой­скими, которые не имеют пись­мен­но­го языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Да­ге­ста­на, ко­то­рые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лак­цев). Однако рус­ский яз­ык по-преж­не­му остается адми­нистра­тив­ным языком Дагестана. Аварский язык в Азер­бай­джа­не те­ря­ет свои по­зи­ции в пользу азер­байджан­ского языка[2].

В середине 17 века аварский язык был наделён арабским алфавитом, до­пол­ненным многочис­лен­ны­ми знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назы­вал­ся «старым ‘ад­ж­амом». Алфавит был окон­ча­тельно усо­вер­шен­ство­ван кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827)[2]. Самая ранняя аварская пись­мен­ность ара­бс­ким шрифтом (надпись в Короде) отно­сится к периоду меж­ду 12 и 14 веками[1]. Первый ава­рский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. Турция). В 1865 году в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан авар­ский букварь П. К. Услара на основе кирил­лицы.

Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. 1708), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык Калиля ва Дим­на. В начале 19 века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидакти­чес­ких произведений во времена Ша­ми­ля, а затем сатирическими и лирическими произведе­ни­я­ми, глав­ным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873−1919). Эта ли­те­ра­ту­ра прежде всего нашла выражение на арабском, а затем на аварском языке[2].

В 1920 году старый алфавит был за­ме­нён упрощённым арабским алфа­ви­том, состоящим из 38 букв, кото­рый назывался «новым ‘аджа­мом»[2]. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года ис­поль­зует­ся пись­мен­ность на ос­нове кириллицы. С тех пор алфавит на ос­нове кириллицы время от времени рефор­миро­вался[1].

В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведётся на национальном языке в начальных классах и на рус­ском язы­ке в старших классах[2].

На территории Аваристана, зани­мающе­го горный и мало­доступ­ный район Централь­ного Да­гес­та­на, аварцы остаются в основ­ном кочев­никами-овце­водами, а в долинах садоводами в не­боль­ших масштабах (террасные сады). Развиты традици­онные ремесла: тканые шерстяные из­де­лия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художест­вен­ные ра­бо­ты по дереву (аулы Унцу­куль и Ба­цада), кованые изделия (аулы Сог­ратль, Голотль, Ка­хих)[2].

Хунзах (2012 г.)

История

Предполагается, что родовые эле­менты аварцев были частью много­националь­ного госу­дар­ства Кав­каз­ской Ал­бании[1]. Согласно аль-Бала­зури (ум. 892[3], сасанидский правитель Хусрав I Ану­шир­ван (прав. 531−579) создал «царства» [ша̄хиййа] для каждого района в рамках сис­темы обо­ро­ны Кав­каз­ских ущелий. Среди них был «каган горы» [х̮а̄к̣а̄н аль-джабаль]: «Он — Повелитель тро­на, и его зовут Вахрарзан-шах». Сере­бря­ные или золотые престолы были вручены пер­сид­ски­ми пра­ви­те­ля­ми важным наместникам [марз­ба̄н][4][5]. Аль-Мас‘уди (ум. 956) со­общает, что «По­ве­ли­тель трона» [С̣а̄х̣иб ас-сарӣр] был потомком Бах­рама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632−651) дал трон для сохран­ности, так как последний бежал от ара­бов[6][7]. Затем он обосно­вал­ся в Дагестане и сохранил трон. Аль-Мас­‘уди также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Ис­тах­ри (10 век) много­значи­тельно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не сто­ли­цы или на­ро­да»[7]. Сарир был этнически разно­образным и мощным экс­пансио­нист­ским го­су­дар­ст­вом. Со­гла­с­но источникам, при­чиной формиро­вания госу­дарства послу­жила деятель­ность Са­са­ни­дов в 6 веке[1]. Ибн Руста сообщает, что под коман­дованием прави­теля было 20 000 «на­ций» [ша‘б], имея в виду кон­феде­рации кланов Север­ного Кав­ка­за[4].

Согласно мусульманским источ­никам, правитель Сарира «и его окру­жение — христиане, ос­таль­ное насе­ление страны — идолопоклон­ни­ки»[5]. Существенное христианское присутствие в авар­ских землях подтверждается ар­хео­ло­ги­чес­ки­ми находками с 7 по 14 века. Ибн Руста от­ме­ча­ет, что аварцы поклоняются ис­сох­шей голове и имеют необычные по­гре­баль­ные практики: труп ос­тавляют на от­кры­той мест­нос­ти в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жи­те­ли в полном вооружении, которые окружают труп и на­прав­ля­ют на него свои копья, чтобы за­пу­гать душу обратно в тело[4]. В книге Худуд аль-‘алям, неизвестного пер­со­языч­ного автора, со­об­щается, что в Са­ри­ре «мухи такие же боль­шие, как куропатки, которым периодические пред­ла­га­ет­ся падаль и дичь, чтобы они не нападали на лю­дей». Сарир также включал в себя Гумик (веро­ятно, лакский центр Кумух / Гази-Кумух / Кази-Кумук), в котором хранилось со­кро­ви­ще, дан­ное правителю Сарира пер­сид­ским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на ха­зар, возможно, подтверждается замечанием в Худуде о том, что большое ко­ли­чес­тво рабов пришло в исламский мир из Са­ри­ра[6]. Су­ще­ст­во­ва­ли семей­ные связи между правящими домами Сарира и аланов[6]. Армения, воз­мож­но, была источником ран­не­го хри­сти­ан­ского влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её ре­ги­онального господства (конец 11 − начало 13 века), ока­за­ла на Сарир важное религиозное и куль­турное влияние[1].

В 642−643 годах мусульманские за­воеватели впервые прибыли в Даге­стан и захватили Дербент (ар. Баб аль-Абваб), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окон­ча­тельно мусу­ль­ма­не укре­пились в Дербенте в 8 веке[8]. В 733/734 году коман­дующий ар­ми­ей Омейядов Масла­ма ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), ов­ла­дел Дербентом, ставшим опло­том ара­бов в Да­гес­та­не в войнах против хазар и окру­жающих их язы­ческих народов. В течение 9−11 веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским фор­пос­том в Дагестане[1].

В 737 году будущий омейядский ха­лиф Марван II (прав. 744−750 гг.) победил и принудил обра­ти­ть­ся в ислам хазарского кагана. В 738/739 году он разорил Сарир и вынудили его правителя по­кляс­ться в верности, заплатить джизью и возложил еже­год­ную дань в ра­з­ме­ре пятисот юно­шей и пять­сот девушек, а также продуктов питания[9][10]. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cа­рир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непосто­янными союз­ни­ка­ми, иногда помогая мусуль­манским властям в Де­р­­бен­­те, в других случаях нападая на них или под­держивая конку­ри­рую­щие группы. Сообщается о се­мей­ных связях с местными му­суль­­ман­с­ки­ми прави­телями. Например, Исхак ибн Ис­ма‘иль Тифлисский (ум. 852) был женат на сарирской прин­цессе, а правитель Де­р­­бен­­та Мансур в 1025 году женился на дочери «По­ве­ли­теля трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христи­анское имя[1].

Аварцы утверждают, что были обра­щены в ислам арабами. Суще­ству­ет легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах ами­ром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, ко­то­рый, как считается, жил там в 11 веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христи­анство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись на тер­ри­то­риях прожи­вания аварцев, а ислам прони­кал туда очень медленно. Из­вестно, что христи­анство в грузин­ском обряде со­хра­ня­лось в Кахибе до 16 века. Тем не менее, в 11 веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, перво­начально яв­ляв­ше­го­ся вас­са­лом Ка­зи-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Ис­ла­ми­за­ция ре­ги­она была завершена в течение короткого периода осман­ского владычества (1558−1606 гг.), то есть во время формиро­вания Ава­рс­ко­го хан­ст­ва, правители кото­рого ут­вержда­ли, что их род проис­ходит от арабских правителей Хун­заха[11].

Распространение политической вла­сти мусульман в Дагестане нача­лось с 7−8 века. Закрепление ислам­ской идеологии среди да­ге­стан­ских наро­дов заняло не менее 900 лет[8]. К началу 9 века мусульмане, включая арабских колонистов, контро­лиро­вали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дер­бентом и Хайдаком (Кайтагом) хоро­шо говорили только по-ара­бс­ки[6]. Арабский путе­шественник 12 века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопро­тивле­нии в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (на­при­мер, Тарих Дагистан и Тарих Мада) рассказывается о свя­щенных войнах мусуль­ман про­тив «областей Кумух и Авар» и об ус­пе­хах в соз­дании там ислам­ских инсти­тутов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула нуцал потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка право­верных». После этого ислам посте­пенно распро­стра­нялся благо­даря деятель­ности суфиев, а также эконо­мической, ку­ль­тур­ной, поли­тической и военной дея­тель­ности регио­нальных мусуль­манских цен­т­ров, таких как Дербент и Цахур (на юге Дагеста­на)[1].

В конце 12 и начале 13 веков Сарир раздробился на более мелкие кня­жества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака мон­го­лов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь против аланов и кыпчаков, но затронула и другие на­ро­«»ды. Две мон­гольские армии были в Дагестане в 1239−1240 годах, одна из которых была приглашена аварским прави­телем Са­ра­та­ном. В после­дующую эру гос­подства Чинги­зидов шамхалы много­националь­ного Кази-Кумуха, действуя в качестве сборщиков на­ло­гов для монголов, стали доми­ни­рую­щим госу­дарством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто ос­па­ри­ва­лась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в 1395/1396 году, были особенно раз­ру­ши­тель­ны­ми. Части государства Сарир, тем вре­менем, вос­становили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хун­зах­ском пла­то и ханской рези­денцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоми­наются среди тех, кто приезжает к Тимуру в по­ис­ках прощения за поддержку жителей Ушкуджи[1]. После суровой поучи­тельной беседы их помило­вали и выдавали им­пе­ра­тор­ские указы (ярлыки), под­твер­жда­ю­щие их ста­тус[12].

Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (ласхкар-и авхар) … имел обычай вести войну с языч­никами каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку ислам­ским инсти­тутам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо за­реко­мендо­вавший себя в це­нт­раль­ной Аварии в 13 веке, стал доми­нирую­щим в конце 14 столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным со­про­тив­лением в язы­ческих регионах в высоко­горьях и в христиан­ских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестан­ских госу­дарств только в конце 16 века[1].

Аварским государ­ством вначале правили избранные — а с конца 17 века — наследст­венные — нуцалы (в арабской транск­рипции «نوصال»). Это название имеет не­определён­ное про­исхож­дение, но, возможно, относится к грузинскому нацвали («на­мест­ник»). Хотя шамхалы оста­вались полити­чески домини­рующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу ава­рс­кого государ­ства можно увидеть в Завете нуцала Андуника (1485 г.), который очер­чивает границы его царства, соот­ветствую­щие, за некоторыми исклю­чениями, со­вре­мен­но­му рас­селению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необхо­димость под­дер­жи­вать во­ен­ные альянсы с семью соседними госу­дарствами и призывая к расши­рению на восток до Каспий­ского моря[1].

В 17−18 веках Аварское ханство до­ми­ни­ровало в культурном и поли­ти­ческом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Ум­ма-хане Аварском (ум. 1634) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дер­бен­та. Умма-хан также был известен по юриди­ческому ко­дексу (Аварский ‘адат), сос­тав­лен­ному им на арабском языке. Более этнически од­но­род­ное, чем его сосед­ние государства, Аварское хан­ство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало гла­в­ной местной силой в 17 век[1].

Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими та­тарами), Сефевидами и Россией, ава­рцы и другие дагестанцы под­чиня­лись временами сефе­видско­му или османскому влады­честву. Сопер­ничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда соби­рались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя рус­ские войска в 1604−1605 годах (с помощью Осман­ской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738, 1741−1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие втор­жения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане спо­собство­вали его свержению и убийству (1745 г.)[1].

Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Кази-Кумуха в 18 веке, чьи теряющие силу шамхалы (рас­поло­жив­шие­ся в Тарках с начала 16 века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию в 35-40 тыс. воинов, а аварские группы состав­ляли части союзов общин, назы­ваемых бо (букв. «ар­мия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при Умма-хане V (прав. 1774−1801)[1]. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (бо), а другие были в зави­симости от Ханства[11].

Начиная с 18 века ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вто­рже­ния на Северный Кавказ. Ава­рские и другие правители, сопро­тивля­ясь османским и иранским претен­зиям на регион, вре­ме­нами прини­мали рос­сийское гос­подство. В начале 19 века, после присо­единения Закав­казья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения при­тязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным направ­лением рос­сийских завоева­ний[1]. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану[11]. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере но­ми­наль­но, под русским контролем[1].

Имам Шамиль (1859 г.).

В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупи­рован русскими вой­ска­ми, кото­рые, не правя напрямую, до­воль­ство­ва­лись тем, что обеспе­чивали пра­вителя во­ен­ны­ми совет­никами. С этого времени Хунзахское плато служило русским плац­дармом для завоева­ния Верхнего Дагестана. В начале 19 века терри­тория рас­селе­ния аварцев стала полем дея­тель­нос­ти посвя­щённых в суфий­ское братство накшбандиййа, которое в 1830 году спровоци­ро­вало там народное движение, направ­ленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».

Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накш­бан­дийский шейх Гази-Мухам­мад из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему при­со­е­ди­ни­лись многие аварцы и другие народы. В 1834 году имам Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руко­водство сопротив­лением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834−1859), который был связан по материнской линии с шам­халами Кази-Кумуха. Дли­тель­ый и ожесто­чённый кон­фликт закон­чился победой России и плене­нием Шамиля (25 августа 1859 г.)[1], которое положило конец Имамату. Русские вос­становили Ава­рское хан­ство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский, однако, 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку. 2 апреля 1864 года Ханство было окон­чательно уп­разд­не­но, а его терри­тория при­соединена к Аварскому округу, управ­ляемому не­пос­ред­ст­вен­но рос­сий­ски­ми властями[11].

После Октябрьской революции тер­ри­тория аварцев стала частью Да­гес­тан­ской АССР, при­со­еди­нён­ной к РСФСР (постанов­ление Верхов­ного Совета от 20 января 1921 года)[11]. Во время совет­ской власти происхо­дили гонения на верующих. Закрывались мечети и медресе; мусульмане не могли в полной мере совершать па­лом­ниче­ство в Мекку.

После падения коммунизма в 1991 году Дагестан остался частью Рос­сий­ской Федерации. За офи­циаль­ным атеизмом совет­ской эпохи после­довало ислам­ское воз­рожде­ние[1].

Презентация перевода Корана на авар­ский язык А. Магомедова (2016 г.).

Переводы

В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием Хаза тарджамат аль-Кахф (перевод суры «Пещера») и Тарджамат джуз Амма (Перевод джуза «Ам­ма»). В обеих книгах содер­жатся дос­лов­ные пере­воды с ара­бс­кого на авар­ский язык 1, 2 (час­тич­но), 5, 18, 32, 36, 44, 56, 67-114 сур Корана. В издании не указаны сведения о пере­водчике. Од­на­ко, по све­де­ни­ям старо­жилов, перевод сур Корана на ава­рс­кий язык осу­ществил извест­ный мас­тер книжного ис­кусства Даге­стана Газимагомед, сын Ма­гомед­али из Уриба[13].

Кроме переводов Корана на местные языки, на многие суры были сос­тав­лены комментарии (та­ф­сир). Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Да­ге­ста­на. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан тафсир суры аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра») в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эр­пе­ли[13].

Пословный перевод суры аль-Фатиха.

Абдурахим Магомедов

Весной 2016 году в Махачкале был представлен перевод Корана на ава­рс­кий язык проповедника и теолога Абдурахима Магомедова (1943−2018). Абдурахим Магомедов известен как автор не­с­коль­ких книг и брошюр об исламе, а также пере­водов про­изведе­ний Сады пра­ведных, Нас­толь­ная книга мусуль­манина, Непокоримый Кавказ и Путь пра­ведни­ков.

Академия Корана

В Академии Корана имеется раздел на аварском языке (https://av.quranacademy.org). Осенью 2016 года в Академии Корана на­ча­лась работа по пословному пе­ре­во­ду Корана на аварский язык. Ра­бо­ту по переводу начал д-р М.-Б. Га­са­нов. По состоянию на 2020 год за­вер­шён пос­лов­ный пе­ре­вод 28 сур Ко­ра­на (1, 87, 89-114).

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 P.B. Golden, 2009.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 756.
  3. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 199, 200. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Ibn Rusta, Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa. — p. 147, 148. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 al-Maqdisī, Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh. — 4/67. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 al-Masʿūdī, Murūj. — 1/227, 228. (ар.)
  7. ↑ 7,0 7,1 al-Iṣṭakhrī, Kitāb al-masālik wa l-mamālik. — p. 223. (ар.)
  8. ↑ 8,0 8,1 Э. Кисриев, 2008.
  9. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 210. (ар.)
  10. ↑ M. al-Ṭabarī, Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk. — 7/160. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 755.
  12. ↑ Sharaf al-Dīn Yazdī, Ẓafar-nāma. — 1/554-556. (ар.)
  13. ↑ 13,0 13,1 А. Шихсаидов, 2007.

Литература

Использованная литература
  • Э.Ф. Кисриев, Ислам в Дагестане / Под ред. проф. А.В. Малашенко. — М. : Логос, 2008. (рус.)
  • А.Р. Шихсаидов, Дагестанские святыни. Книга первая. — Махачкала : Эпоха, 2007. — С. 341−343. (рус.)
  • H. Carrère-d’Encausse and A. Bennigsen, Avars // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • P.B. Golden, Avars // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2009. — Vol. VIII. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аварский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Avar
  • Дата первой публикации: 19 декабря 2019 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}