Болезнь

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Болезнь
по-арабски: مرض
в Коране: м-р-д̣: 2:10, 184-185, 196; 4:43, 102; 5:6, 52; 8:49; 9:91, 125; 22:53; 24:50, 61; 26:80; 33:32, 60; 47:20, 29; 48:17; 73:20; 74:31
теги: -
ключевые слова: недуг
см. также: Аййуб, Фир‘аун, здоровье, заболевания, исцеление, медицина

Боле́знь (ар. مَرَضٌ [марад̣]‎) — состояние физического недуга. Болезнь — это ненормальное состояние, которое влияет на человеческий организм или разум, вызывая у больного нарушение функций или утомляемость. Болезнь может быть как физической (болезнь тела), так и моральным (болезнь сердца). Моральная болезнь выражается такими нравственные пороками, как невежество, трусость, скупость, лицемерие и др.

В Коране

Слово марад̣ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма марид̣а встре­чается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Иб­ра­хи­ма (Авраама) (мир ему)) 26:80. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Ко­ра­на, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемо­гу­щес­тва Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит соглас­но ука­занию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человечес­кие нес­частья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной фор­ме ак­тив­ное причастие марӣд̣ («больной») встречается в Коране пять раз (2:184-185, 196; 24:61; 48:17), как и его множественная форма мард̣а̄ («больные») (4:43, 102; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении боль­ных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омо­ве­ние)[1].

Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Гла­голь­ное существительное марад̣ («заболевание») упоминается в Коране тринад­цать раз, ссы­ла­ясь на неверие (куфр) и лицемерие (нифа̄к̣), как болезнь в сердцах неверую­щих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицеме­рие неизлечимо, по­то­му что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё не­верие в серд­цах. Сог­лас­но Корану, болезнь в их серд­цах, а Аллах увеличивает их бо­лезнь[2], и жес­то­ко на­кажет в Загробной жизни за те грехи, что они совершили [2:10].

Во многих местах Коран упоминается как лекар­ство (ши­фа̄’) от болезни сердец [10:57]. У тех, чьи сердца поражены болезнью, мерзость добавляется к их мерзости, и поэтому они умрут неверующими [9:125]. Сатана подбрасывает испытание тем, чьи сердца поражены болезнью [22:53]. Жёнам пророка Мухаммада ﷺ не следует проявлять нежности в речах, дабы их не возжелал тот, в сердце которого болезнь [33:32].

Метафора «болезни» является «од­ним из важнейших эле­ментов семантического состава лицемерия (нифака)»[3]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сер­дца) ярко про­яв­ля­ют симптомы такого заболевания [41:44][4].

Больное сердце может быть поражено грехом [2:283], жёстким (противоположное мягкому) [3:159], чёрствым [39:22], слепым [22:46], небрежным, невнимательным [18:28], беспечным, отвлечённым [21:3], запечатанным [40:35], отвергающим, отрицающим [16:22]. В больном сердце может быть «уклонение» [3:7], злоба (ненависть, вражда) [59:10], лицемерие [9:77], замки (затворы) [47:24], состояние отвращения [39:45], сомнение [9:45, 110]. Бог начертал веру в сердцах верующих [58:22], вложил в сердца верующих сострадание и милосердие [57:27], делает сердца верующих стойкими [8:11], низводит успокоение в сердца верующих [48:4], украсил веру в сердцах верующих [49:7]. Сердце может быть покрыто [пеленой, ржавчиной] [83:14], запечатано [х̮атама — 42:24; 2:7; т̣аба‘а 9:87; 40:35], покрыты завесой [2:88; 4:155], в пучине [23:63], под покровами [6:25].

В Священном Коране болезнь стоит в одном ряду с такими нарушениями в организме, как слепота, глухота и немота, а также нарушениями опорно-двигательного аппарата [24:61]. Среди болезней тела в Коране упомянуты старческие болезни (слабость [костей], седина) [19:4], дряхлость и потеря памяти (склероз) [16:70]. Физическое заболевание может произойти из-за психологических проблем [12:84]. Бог делает бесплодным кого пожелает [42:50], а те, кто исцеляет слепоту, проказу и оживляет мёртвых, делает это с Его позволения [3:49; 5:110]. Бог исцеляет по своей Воле [26:80], либо указывает на средство для исцеления [38:41-42]. [],

Тем, кто боится причинить вред своему здоровью, совершая омовение водой, или же у него слабое тело и он не может добраться до места с водой, разрешается совершать омовение пылью (тайаммум) [4:43]. Если больному затруднительно соблюдать пост из-за болезни, или он боится обострения болезни из-за поста, то ему разрешается поститься столько же дней в другое время или в искупление накормить бедняка [2:184]. Тот, кто во время паломничества болен или из-за головы своей испытывает страдания (например, из-за вшей, увечий и т. д.), имеет право побрить голову, но при этом он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву [2:196]. Те, кто имеет увечья (д̣арар) имеет право не участвовать в джихаде на Пути Аллаха [4:95].

По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (ниййат̈). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих ха­ди­сом, ко­то­рый встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (ин­на­ма̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т)[4]. В то время как одни богословы включают дела (аф‘а̄ль) в свои определения веры (ӣма̄н), дру­гие счи­та­ют, что вера является предметом веры сердца (тас̣дӣк̣)[5]. Суфии написали немало книг о положении духовно здо­ро­во­го че­ловеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[6]. Аль-Газали (ум. 1111) пос­вя­ща­ет часть своей Ихйа объяснению чудес (‘аджа̄’иб) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было го­то­во по­лу­чить божественное знание прямо от Бога[7].

Примечания

  1. ↑ N.H. Abu Zayd, 2002, p. 501.
  2. ↑ ср. Коран: 4:64.
  3. ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
  4. ↑ 4,0 4,1 N.H. Abu Zayd, 2002, p. 502.
  5. ↑ al-Ashʿarī, 1/225-234.
  6. ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
  7. ↑ al-Ghazālī.

Литература

Использованная литература
  • T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
  • N.H. Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
Первоисточники

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/marad
  • Дата первой публикации: 9 июня 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://holyquran.wiki/index.php?title=Болезнь&oldid=41673