Обсуждение:Ад
Вот все аяты, касающиеся Ада
Было бы хорошо сделать тематическую разбивку и использовать их в статье. 2:24; 2:39; 2:80-81; 2:119; 2:126; 2:166 −167; 2:174-175; 2:201; 2:206; 2:217; 2:221; 2:257; 2:275; 3:10; 3:12; 3:16; 3:24; 3:88; 3:103; 3:116; 3:131; 3:151; 3:162; 3:181; 3:185; 3:191-192; 3:197; 4:10; 4:14; 4:30; 4:55-56; 4:93; 4:97; 4:115; 4:121; 4:140; 4:145; 4:169; 5:10; 5:29; 5:37; 5:72; 5:86; 6:27; 6:71;6:128; 7:18; 7:36; 7:38; 7:41; 7:44; 7:47; 7:50; 7:179; 8:14; 8:16; 8:36-37; 9:17; 9:35; 9:49; 9:63; 9:68; 9:73; 9:81;9:95; 9:109; 9:113; 10:8;10:27; 11:16-17; 11:98; 11:106-107;11:113; 11:119; 13:5; 13:18; 13:25;13:35; 14:16-17; 14:28-30; 14:49-50; 15:43; 16:29; 16:62; 17:8; 17:18; 17:39; 17:63; 17:97;18:29; 18:53; 18:100; 18:102; 18:106; 19:68; 19:70;19:86; 20:74; 21:29;21:39; 21:98-102; 22:4; 22:9; 22:19-22; 22:51;22:72; 23:103-108; 24:57; 25:11-14;25:34; 25:65-66; 26:91; 26:94-102; 27:90; 28:41;29:25; 29:54; 29:68; 31:21; 32:13; 32:20; 33:64-66; 34:42; 35:6; 35:36-37; 36:63-64; 36:63-64; 37:22-23; 37:55-57; 37:64; 37:68; 37:163; 38:27; 38:55—64; 38:85;39:8; 39:16; 39:19; 39:32; 39:60; 39:71-72; 40:6-7; 40:41; 40:43;40:46-50; 40:60; 40:71-72; 40:76; 41:19; 41:24; 41:28; 41:40; 42:7; 42:45; 43:74; 44:43-50; 44:56; 45:10; 45:34-35; 46:20; 46:34; 47:12; 47:15;48:6; 48:13; 50:24-26; 50:30; 51:13-14; 52:13-16; 52:18; 54:48; 55:43-44; 56:42-55; 56:92-94; 57:15; 57:19; 58:8; 58:17; 59:3; 59:17; 59:20; 64:10; 66:6; 66:9-10; 67:5-11; 69:30-37; 70:15-18; 71:25; 72:15; 72:23-24; 73:12-13; 74:26-31; 74:42-47; 76:4; 77:29-32; 78:4-5; 78:21-30; 79:36-39; 81:12; 82:14-16; 83:15-17; 84:10-12; 85:10; 87:12-13; 88:4-7; 89:23; 90:20; 92:14-17; 96:18; 98:6; 101:8-11; 102:6-7; 104:4-9; 111:3Иса (обсуждение) 00:01, 23 июля 2016 (YEKT)
Неверные
Мне не нравится слово «неверные». Я считаю что в русских переводах оно навязано, чтобы придать дополнительный оскорбительный смысл и настроить русскоязычных против ислама. Имхо, надо говорить «неверующие», тем более, что дальше идет «согласно Корана, люди не уверовавшие», то есть все логично. Также я убрал бы фразу «имеет семитское происхождение». Слова в Коране нельзя привязывать происхождением к каким-то тварным языкам, имхо. Можно сказать, что используется похожее слово, но никак не «происхождение». Timourgazi
может «имеет семитское происхождение» заменить на «имеет семитские корни» Hqaweb (обсуждение) 13:32, 29 августа 2016 (YEKT)
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Ад и Адский огонь — место или состояние наказания для нечестивых после смерти. В Коране изображен ад, который мучает тело и душу. В нём упоминаются его имена, что-то вроде его физического расположения, именно то, что человеческие грешники являются его топливом, и как люди могут спастись от него. Грешники, чье принятие желаемого за действительное сводит к минимуму масштабы ада, все равно должны смотреть на реальность этого, но когда они его видят, будет слишком поздно. Они будут в аду вечно, но Коран остается двусмысленным в отношении того, является ли ад вечным так же, как Бог вечен (см. Вечность).
Имена ада В Коране используется около десяти терминов, чтобы назвать ад и описать его. «Собственное» имя ада, Джаханнам, является только вторым по распространенности из них (77 вхождений, первое в q 2: 206, ср., Гебн, возможно, через Эфиопский, Джеффри, For. Vocab., 105- 6). Наиболее распространенное описание огня (q.v .; alarn) относится к его наиболее известной характеристике (около 125 случаев, за исключением нетехнических применений, первая по q 2:24). Большинство других терминов являются синонимами; таким образом, аль-саир — это «пламя» (см. q 4:10), а аль-ḥḥḥm — «горячее место» (q 2: 119), хотя в одном стихе (q 37:97) последнее не является синоним для ада, но обозначает огонь, в который идолопоклонники (см. идолопоклонство и идолослужители) приказывают бросить Авраама (qv). В аду есть огонь, лахаб (п. 77:31), и он наказывает горением, "адхаб аль-ḥarīq (q 3: 181). Уникальный термин hāwiya (q 101: 9) определяется двумя стихами позже как «бушующий огонь», nār ḥāmiya (q 101: 11), определение, подтвержденное очевидным эфиопским родственником (Jeffery, For. Vocab., 285-6). Два других термина определяются не тем, что они есть, а тем, что они делают. Laẓā, «пламя» (q 70:15), известно из nār talaẓẓā (q 92:14); saqar не определяется при его первом появлении в q 54:48 («прочувствуйте прикосновение сакара»), но q 74: 26-31 содержит функциональное определение: он «ничего не остается и ничего не оставляет и превращает людей красным» (lawwāḥatun lil-bashari, см. Шабарси, v, 386-9). Наконец, термин ḥuṭama (q 104: 4), хотя и определён в контексте как по определению, так и по функциональности, вызвал дальнейшую интерпретацию у лексикографов и экзегетов. "Что вы поймете, что такое аль-ḥuṭama? Божественный огонь огня, который доходит до сердец: он закрыт над ними в длинных колоннах "(стр. 104: 5-9). Вербальный корень означает нарушение, т. Е. «То, что ломается в кусках», особенно разрушение чего-то сухого (Fīrūzābādī, Qāmūs, iv, 97). "Аль-ḥuṭama — одно из названий огня … Я думаю, что это называется тем, что оно разрушает все, что в него вложено; подобно тому, кто много ест много, называется аль-ḥuṭama "(Шабари, Тафсир, ххх, 190). Ибн Ави-Шатим аль-Рази (д. 327 / 938-9) сообщил: «Аль-Шушама — один из врат Джаханнама» (см. Суйу, Дурр, viii, 620). Топография ада Огонь распространяется сверху и снизу слоями (q 39:16), заключенным (q 90:20), с искрами размером с форты (q 77:32). Его топливо — это люди и камни (д. 2:24, 66: 6), в частности неверующие (д. 3:10, см. Веру и неверие), несправедливые (q 72:15, см. Справедливость и несправедливость), а также политеисты и независимо от того, что они поклоняются помимо Бога (q 21:98, см. политеизм и атеизм). Фахр аль-Дин аль-Рази (d. 606/1210; Tafsīr, ii, 122) интерпретирует «камни» как каменные кумиры (см. Кумиры и изображения). С огнем приходит чёрный дым (yaḥmūm, q 56:43), три столбца тени, которые не защищают от пламени (q 77: 30-1), кипящая вода (ḥamīm, q 56:42) и ядовитый горячий ветер (samūm, q 52:27; 56:42). Лица людей перевернуты в огне (q 33:66); они тянутся через них на лицах (q 54:48), неспособные удержать их от лица или спины (q 21:39). Несколько раз ад называют «злой кроватью» (биша-михад, д. 2: 206), один с навесами (q 7:41). Грешники бродят между адом и кипятком (q 55: 43-4).
Наказания ада Самым распространенным термином наказания является «адхаб» (см. Вознаграждение и наказание). ¶ существительное происходит примерно 322 раза, не говоря уже о глаголах и причастиях; но это слово также используется для земных наказаний, как в случае угрозы Соломона (q.v.) для удода (q 27:21) или обращения фараона (q.v.) от детей Израиля (q.v .; q 2:49). Наказание в аду часто квалифицируется эпитетом, как во фразе "адхаб аль-ḥarīq. Коран подчеркивает свою значительность и серьезность такими фразами, как «адхаб» (кв. 2: 7), суа-ладхаби (д. 2:49) и «адхаб шадид» (п. 3: 4). Наказание является как физическим, так и умственным: очень распространенная фраза «адхаб алим», «болезненное наказание» (д. 2:10), относится к той части адских мучений, которая затрагивает тело, в то время как менее распространенный «адхаб мухин», «унизительное наказание» (q 3: 178), относится к его воздействию на ум или душу.
Что хуже, чем эти физические пытки — это знание, что они никогда не кончатся. «Он будет иметь ад: в нём он не умрет и не будет жить» (д. 20:74, ср. 14:17). "Те, кто не верит, будут иметь огонь ада; им не дается окончательного приговора, чтобы они могли умереть, и его наказание не освещалось "(п. 35:36); и не могут утверждать, что их ошибочно осудили за их языки и конечности (д. 24:24), их чувства и шкуры (q 41: 20-3) будут свидетельствовать против них. "Вы думали, что Бог не знал многое из того, что вы делали! Но это представление о том, что вы уничтожили вас, и теперь вы один из погибших! "(Стр. 41: 22-3). Психические пытки являются индивидуальными и общинными, включающими самые болезненные аспекты обоих. Грешники будут одиноки, без ходатайства (q 6:94, см. Ходатайство) или защитника (q 10:27, см. Защиту) или даже приветствия (q 38:59). "Они не будут иметь доли счастья в будущей жизни; Бог не будет говорить с ними или смотреть на них в день воскресения или очищать их "(п. 3:77). В самом деле, им будет сказано: «Бог ненавидит вас больше, чем вы ненавидите себя» (стр. 40:10). В других стихах, однако, грешникам говорят, что они будут не только группами, они будут связаны вместе с оковы (q 14:49). Они будут проклинать друг друга (q 7:38), и постоянно спорить и обвинять друг друга (q 26: 96-102). "Они будут спорить в огне. Слабые скажут надменным (см. Высокомерие): "Мы следовали за тобой! Можете ли вы взять на себя часть нашей доли огня? "И надменные скажут: " Мы все вместе! "(Стр. 40: 47-8). Хуже того, они могут видеть жителей Небес (q 7: 44-50); они окружены тем, что они издевались (q 45:33); и сам сатана приходит, чтобы повернуть нож. "Бог дал вам настоящее обещание; Я дал вам обещание, и я сломал его. Я не имел власти над тобой, кроме как позвонить тебе, но ты ответил мне; так что не обвиняйте меня — вините себя! … Я отвергаю то, что вы сделали, связав меня с Богом … "(q 14:22). Пытки ада отражают радости небес: грязная пища и отвратительные напитки вместо вкусной еды и чистых напитков в хрустальных бочках; одежда огня вместо одежды из шелка (q.v.); грешных товарищей, подобных им (д. 41:25) вместо красивых и добродетельных (см. час); боль, унижение и отчаяние вместо мира и радости. Краткий пример параллельной риторики, которая иллюстрирует параллельные концепции (часто подробно), можно найти в девятой суре: "Бог пообещал лицемеров (см. Лицемеров и лицемерие), мужчин и женщин, а неверующих — огонь ада, оставаться в ней навсегда; что для них достаточно. И Бог проклинал их, и у них будет наказание в течение длительного времени "(q 9:68). "Бог пообещал верующим, мужчинам и женщинам, садам, ниже которых течет река, чтобы оставаться в них навсегда, и прекрасным жилищам в райских садах. И принятие от Бога является высшим: это великая победа "(q 9:72). Если ад — зеркало небес, сатана? В отличие от разработок, найденных в более поздней литературе, связь Сатаны с адскими регионами довольно ограничена в Коране. Как уже упоминалось, он предстает перед грешниками, чтобы насмехаться над ними (см. 14:22), но единственный другой стих, который ставит его в ад, означает, что это наказание за его грехи. "[Иблис] сказал: " Вы видите этого человека, которого вы [Бог] чтили меня? Если вы отложите [мою судьбу] до дня воскресения, я возьму под свой контроль своих потомков, кроме нескольких. "[Бог] сказал: " Иди! И независимо от того, кто последует за вами, ад будет наказанием для вас всех — достаточным наказанием! "(Q 17: 62-3, см. Также q 38:85). До тех пор сатана будет оставаться на земле, делая зло хорошим (см. Добро и зло), вводя в заблуждение всех, кроме искренних слуг Бога (п. 15: 31-43, а также 7: 11-8) и приглашая людей к огню (35: 6), когда он пригласил своих предков (см. 31:21, см. дьявол). Фараон и его воины также являются «imāms (см. Imām), которые призывают к огню» (q 28:41). Над ним поставлены девятнадцать ангелов (q 74: 30-1, см. Ангел), также называемый альбабания: «Хранители ада … сильные и могущественные ангелы» (q 96:18, Jeffery, For. Vocab., 148). Самое полное описание дано в § 66: 6: «Над ним сильные, безжалостные ангелы, которые не восстают против того, что Бог повелел им делать: они делают то, что им приказано». В ряде отрывков сам адом олицетворен. Он видит тех, кто отрицал, что он приближается издалека (см. 25:12); он приглашает тех, кто поворачивается спиной к тому, что правильно (q 70:17). «Когда они брошены в него, они слышат, как он всхлипывает, когда он кипит, почти разрываясь от ярости» (67: 7-8). То, что слово Jahannam является грамматически женственным, наиболее ярко выражено в q 50:30: "Однажды мы спросим ад: " Вы полны? ", И она скажет: " Есть ли ещё? " Кто войдет в ад? Все люди должны встретиться с адом. "Нет никого из вас, но он должен прийти к нему: это запечатанное [обязательство], которое будет выполнено. Тогда мы спасем благочестивых и оставим на них грешников на коленях "(п. 19: 71-2). Как говорит аль-Газали (d. 505/1111, Iḥyā', iv, 658), «вы уверены в том, чтобы идти туда, но ваше спасение вызывает сомнения». Список тех, кто останется в аду, практически бесконечен. Одна группа может характеризоваться их отношением: неверующие (аль-kāfirūn, q 2:24), особенно те, кто ¶ умирает в этом состоянии (q 2: 161-2), отступники (q 3: 86-91; см. Отступничество), лицемеры (q 4: 140), идолопоклонники (q 14:30, см. идолопоклонство и идолослужители), суслики (al-musrifīn, q 40:43), надменные (q 7:36), те, кто идут против Бога и его посланник (qv; q 9:63), те, кто делает религию игрой (q 6:70, см. азартные игры), те, кто соблазняет и тех, кто позволяет себе искушаться (q 57:13), и те, кто умирает в грех, не сумевший убежать туда, где они могли быть добродетельными (q 4:97). Другая группа потерпела неудачу определёнными способами: они отрицали знаки Бога (qv; q 2:39), нарушали завет (qv; q 2: 83-5), возвращались к ростовщичеству (qv) после Божьего запрета (q 2: 275), покинутый в битве (q 8:16, см. Экспедиции и битвы) или вообще избегал его (q 9:49), был удовлетворен вещами этого мира (д. 10: 7-8, 17:18) (q 18: 106), не смог ответить Богу (д. 13:18) или отрицал божественное происхождение Корана (q 74: 16-26) или реальность часа суда (q 25 : 11-4, см. Последнее суждение). Среди тех, кто совершает определённые грехи, являются убийцы (q 4: 29-30, см. Кровопролитие, убийство), в том числе те, кто убил своих пророков (д. 3:21); преследователи верующих (q 85:10); те, кто потребляет имущество сирот (q.v .; q 4:10) или нарушают законы наследования (q.v.) (q 4: 12-4); те, кто претендует на божественность для себя (д. 21:29); многобожники, которые строят мечети (q 9:17); и слухи (q 104, см. сплетни), особенно те, кто клевещет на целомудренных женщин (q 24:23, см. скромность, добродетель, целомудрие). Ад — это определённость для некоторых людей: Каин (см. 5: 27-32, см. Каин и Абель), жены Ноя (qv) и Лота (qv) (q 66:10, см. Женщины и qur'ān) и дядя Пророка Абу Лахаб и его жена (q 111). Это ад вечный? Многие из проклятых потерпели неудачу, все ещё находясь на земле, чтобы оценить, что ад настоящий, и что это вечно. "Они говорят: " Огонь не прикасается к нам, кроме счетного количества дней «, но они обманывали себя тем, что они составили в своей религии» (д. 3:24). "Мы скажем тем, кто согрешил: " Испытай наказание за огонь, который ты отрицал! "(Стр. 34:42). Они думают, что их богатство (q.v.) спасет их (q 45:10), и они бросают вызов Пророку, чтобы вызвать наказание, по-видимому, потому, что они не верят в него (стр. 29: 53-5). Что касается вопроса о том, вечен ли ад вечный, то каранические стихи кажутся достаточно ясными: "Их наказание — это проклятие Бога и его ангелов и всего человечества. Они будут в ней вечно (халидина фиха): их наказание не будет смягчено, и они не будут задерживаться "(д. 3: 87-8). Им будет дано «непреходящее наказание» ('adhāb muqīm, q 5:37); они будут в огне «вечно, до тех пор, пока существуют небеса и земля, кроме как воля вашего господина …» (q 11: 107); ни один предел не будет установлен, после чего они могут умереть и умереть побегом ада (q 35:36). Тем не менее вечность ада породила известные проблемы для богословов, таких как Му’тазили (q.v.), которые не будут компрометировать уникальность Бога, признав, что может существовать ещё одна вечная сущность. Такие богословские споры порождали систематические вероучения (q.v.), практически все из которых содержат положения, которые касаются подробностей будущего. Таким образом, Aḥmad b. Ḥанбал (д. 241 / 855-6) аль-Радд-лала-джанадика ва-л-джахмия (в Акаид аль-салафе, 100-3) обвиняет Джама б. Ṣafwān (d. 128 / 745-6), опираясь на два стиха: «Он первый и последний» (п. 57: 3) и «Все будет уничтожено, кроме его лица» (q 28:88, см. Лицо Бога), чтобы доказать, что рай и ад не вечны. Ибн Шанбал признал, что небеса и земля исчезнут, но только потому, что все люди пошли в сад или в огонь, которые сами были доказаны многочисленными стихами, чтобы быть вечными. Другие мыслители не признают, что вечность сада и огня влекла за собой вечность их жителей, награды и наказания. Опираясь на стих, в котором говорится: «Бог не прощает, что что-то должно быть связано с самим собой, но он прощает то, что меньше этого» (q 4:48), египетский писатель ханафи ал-Шанави (д. 321/933) написал в своем «Баян аль-сунна ва-л-джама’а»: "Если он захочет, он накажет их в огне пропорционально их преступлению в соответствии с его правосудием. Впоследствии он уберет их от него в соответствии с его милостью … и пошлет их в сад "(ср. Старейшина, Баанин, Ṭaḥāwī, 139).
|
Hell and Hellfire — The place or state of punishment for the wicked after death. The Qurʾān portrays a hell that tortures both body and soul. It mentions its names, something of its physical layout, just which human sinners are its fuel, and how people may save themselves from it. Sinners whose wishful thinking minimizes the scope of hell must still face the reality of it, yet when they see it, it will be too late. They will be in hell eternally but the Qurʾān remains ambiguous on ¶ whether hell is eternal in the same way that God is eternal (see eternity).
The names of hell The Qurʾān uses some ten terms to name hell and to describe it. The «proper» name of hell, Jahannam, is only the second most common of these (77 occurrences, the first at q 2:206; cf. Heb. Ge Hinnom, possibly through Ethiopic; Jeffery, For. vocab., 105-6). The most common description, the fire (q.v.; al- nār), refers to its best-known characteristic (some 125 occurrences, excluding non-technical uses, the first at q 2:24). Most other terms are synonyms; thus al- saʿīr is «the blaze» (cf. q 4:10), and al- jaḥīm is «the hot place» (q 2:119), though in one verse (q 37:97) the latter is not a synonym for hell but denotes the fire into which the idolaters (see idolatry and idolaters) order that Abraham (q.v.) be thrown. Hell has flames, lahab (q 77:31), and it punishes by combustion, ʿadhāb al-ḥarīq (q 3:181). The unique term hāwiya (q 101:9) is defined two verses later as "a raging fire, " nār ḥāmiya (q 101:11), a definition validated by an apparent Ethiopic cognate (Jeffery, For. vocab., 285-6). Two other terms are defined not by what they are but by what they do. Laẓā, a «blaze» (q 70:15), is known from nār talaẓẓā (q 92:14); saqar is not defined at its first occurrence in q 54:48 («taste the touch of saqar») but q 74:26-31 contains a functional definition: it «lets nothing remain and leaves nothing alone, turning human beings red» (lawwāḥatun lil-bashari, see Ṭabarsī, v, 386-9). Finally, the term ḥuṭama (q 104:4) although defined in context both notionally and functionally, has elicited further interpretation from lexicographers and exegetes. «What will make you realize what al-ḥuṭama is? God’s kindled fire, which reaches up to the hearts: it is closed in over them in long columns» (q 104:5-9). The verbal root signifies breaking, i.e. "that ¶ which breaks in pieces, " especially the shattering of something dry (Fīrūzābādī, Qāmūs, iv, 97). « Al-ḥuṭama is one of the names of the fire… I think it has been called that because it breaks up whatever is thrown into it; similarly a man who eats a lot is called al-ḥuṭama» (Ṭabarī, Tafsīr, xxx, 190). Ibn Abī Ḥātim al-Rāzī (d. 327/938-9) reported, «Al-ḥuṭama is one of the gates of Jahannam» (cf. Suyūṭī, Durr, viii, 620). The topography of hell The fire is spread out above and below in layers (q 39:16), enclosed (q 90:20), with sparks as big as forts (q 77:32). Its fuel is human beings and stones (q 2:24; 66:6), specifically, unbelievers (q 3:10; see belief and unbelief), the unjust (q 72:15; see justice and injustice), and polytheists and whatever they worship besides God (q 21:98; see polytheism and atheism). Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d. 606/1210; Tafsīr, ii, 122) interprets the «stones» as stone idols (see idols and images). With the fire comes black smoke (yaḥmūm, q 56:43), three columns of shadow that do not protect against the flames (q 77:30-1), boiling water (ḥamīm, q 56:42) and the poisonous hot wind (samūm, q 52:27; 56:42). People’s faces are turned upside down in the fire (q 33:66); they are dragged through it on their faces (q 54:48), unable to keep it away from their faces or their backs (q 21:39). Several times hell is called «an evil bed» (biʾsa l-mihād, q 2:206), one with canopies (q 7:41). The sinners wander about between hell and boiling water (q 55:43-4). Hell is reached by a road (ṣirāṭ al-jaḥīm, q 37:23), later construed as a bridge, and by seven gates, one for each class of sinners (q 15:44; see sin, major and minor). Heaven (see heaven and sky; paradise; garden) is separated from hell by a wall with a gate; inside is mercy (q.v.), and all along the outside is torment (ʿadhāb,¶ q 57:13). Yet despite that barrier and the veil between them (q 7:46; see barzakh), the inhabitants of heaven and hell can see and call to each other. They compare experiences: both have found their lord’s promises to be true (q 7:44). Then «the companions of the fire cry out to the companions of the garden, ‘Pour water down on us, or any nourishment God has provided you!’ They reply, ‘God has forbidden both of those things to the disbelievers!’» (q 7:50). The cry for water is one of the spatially oriented descriptions that seem to confirm the usual view of heaven as an elevation and hell as a pit. The horrible tree of Zaqqūm grows up from the bottom of hell-fire (takhruju fī aṣl al-jaḥīmi, q 37:64). Those who were believers in life will laugh at the unbelievers (kuffār), looking down from their thrones (ʿalā l- arāʾiki yanẓurūna, q 83:34-5). An extended passage portrays a man who looks out from heaven and sees his old friend, a skeptic who denied the afterlife, in the middle of the fire (q 37:51-9); the word used is iṭṭalaʿa, which signifies looking down from an elevation (Fīrūzābādī, Qāmūs, iii, 59; but cf. q 28:38). On the other hand, the «men on al- aʿrāf» (q 7:46-9), for which q 7 (Sūrat al-Aʿrāf, «The Heights») is named, seem to look down on both the garden and the fire, as though they were side by side, although that is the same passage where the damned beg the saved to pour water on them (q 7:50). Al-Suyūṭī (d. 911/1505; Durr, iii, 460-1) offers ten possible identifications of al-aʿrāf, including "a wall (or a mountain or a hill) between the garden and the fire, " "an elevated place, " "a wall with a crest like a cock’s comb, " "a wall with a door, " and «the bridge» (al- ṣirāṭ). The punishments of hell The most common term for punishment is ʿadhāb (see reward and punishment). The ¶ noun occurs some 322 times, to say nothing of verbs and participles; but the word is used for earthly punishments as well, as in Solomon’s (q.v.) threat to the hoopoe (q 27:21) or Pharaoh’s (q.v.) treatment of the Children of Israel (q.v.; q 2:49). Punishment in hell is often qualified by an epithet, as in the phrase ʿadhāb al-ḥarīq. The Qurʾān emphasizes its magnitude and seriousness with such phrases as ʿadhāb ʿaẓīm (q 2:7), sūʾa l-ʿadhābi (q 2:49), and ʿadhāb shadīd (q 3:4). Punishment is both physical and mental: the very common phrase ʿadhāb alīm, «painful punishment» (q 2:10), refers to that part of infernal torment that affects the body, while the less common ʿadhāb muhīn, «humiliating punishment» (q 3:178), refers to its effects on the mind or soul. Physical punishment affects all the senses. It begins with the sight of hell, the vision of which is a certainty (la-tarawunnahā ʿayna l- yaqīni, q 102:7). «The sinners will see the fire and recognize that they are to fall into it, and they will find no outlet» (q 18:53): every time they try to escape, they will be forced back (q 32:20). The fire will roast their skins and then roast them anew (q 4:56); their garments will be of fire (q 22:19) or of liquid pitch (q 14:50); the treasure they stored up on earth will be heated and used to brand their foreheads, sides and backs (q 9:35). Their faces will be black (q 39:60); and «the fire will burn their faces, on which are grotesque grins» (q 23:104). They will be in chains with yokes around their necks (q 40:71). They will eat fire (q 2:174) and drink boiling water (q 6:70), which will also be poured on their heads, scalding their bodies inside and out (q 22:19-20). Drinks that are not hot as melted brass (q 18:29) will be bitter cold (q 38:57), putrid, full of pus (q 14:16), and, in any case, will not quench their thirst (q 14:17; see hot and cold). Food that is not fire will be the fruit of the tree ¶ Zaqqūm, like the heads of devils (q 37:65) or «the corruption from the washing of wounds» (q 69:36); their food will choke them (q 73:13) but will neither nourish them nor remove their hunger (q 88:6-7). The sounds they hear will be «sighs and sobs» (q 11:106). What is worse than these physical tortures is the knowledge that they will never end. «He shall have hell: in it he shall neither die nor live» (q 20:74; cf. 14:17). «Those who disbelieve shall have the fire of hell; no final sentence shall be given them so that they might die, nor shall its punishment be lightened» (q 35:36); nor can they claim to be wrongly condemned, for their tongues and limbs (q 24:24), their senses and their skins (q 41:20-3) will witness against them. «You thought that God did not know much of what you used to do! But this notion that you had has destroyed you, and now you are one of the lost!» (q 41:22-3). The mental tortures are both individual and communal, incorporating the most painful aspects of both. The sinners will be all alone, with no intercessor (q 6:94; see intercession) or defender (q 10:27; see protection), or even a greeting (q 38:59). «They shall have no share of happiness in the hereafter; God will not speak to them, or look at them on the day of resurrection, or purify them» (q 3:77). Indeed, they will be told, «God loathes you more than you loathe yourselves» (q 40:10). In other verses, however, sinners are told that they will not only be in groups, they will be bound together with fetters (q 14:49). They will curse each other (q 7:38), and constantly argue and blame each other (q 26:96-102). «They will argue in the fire. The weak ones will say to the haughty ones (see arrogance), ‘We were following you! Can you take on some of our share of the fire?’ And the haughty ones will say, ‘We are all in this together!…’» (q 40:47-8). Even worse, they ¶ are able to see the inhabitants of heaven (q 7:44-50); they are surrounded by what they used to mock (q 45:33); and Satan himself comes to turn the knife. «God made you a true promise; I made you a promise and I broke it. I had no power over you except to call you, but you answered me; so do not blame me — blame yourselves!… I reject what you did in associating me with God…» (q 14:22). The tortures of hell mirror the pleasures of heaven: foul food and disgusting drinks in place of delicious food and clear drinks in crystal goblets; garments of fire instead of garments of silk (q.v.); sinful companions like themselves (q 41:25) instead of beautiful and virtuous ones (see houris); pain, humiliation and despair instead of peace and joy. A short example of the parallel rhetoric that illustrates parallel concepts (often at length) can be found in the ninth sūra: «God has promised the hypocrites (see hypocrites and hypocrisy), male and female, and the unbelievers the fire of hell, to remain in it forever; that is sufficient for them. And God has cursed them, and they will have a punishment of long duration» (q 9:68). «God has promised the believers, male and female, gardens below which rivers flow, to remain in them forever, and fine dwellings in gardens of paradise. And acceptance from God is supreme: that is the great victory» (q 9:72). If hell is a mirror of heaven, is Satan in charge? Unlike the elaborations found in later literature, Satan’s connection with the infernal regions is rather tenuous in the Qurʾān. As has been mentioned, he appears before the sinners to taunt them (q 14:22), but the only other verse that puts him in hell indicates that it is punishment for his sins. «[Iblīs] said, ‘Do you see this man whom you [God] honored over me? If you postpone [my fate] until the day of resurrection, I will take control of his descendants, except for a few.’ [God] said, ¶ ‘Go! And no matter who follows you, hell will be the penalty for you all — an ample penalty!’» (q 17:62-3; see also q 38:85). Until then, Satan will remain on the earth, making evil appear good (see good and evil), misleading all except God’s sincere servants (q 15:31-43; also 7:11-8), and inviting people to the fire (q 35:6) as he invited their forefathers (q 31:21; see devil). Pharaoh and his hosts likewise are «imāms (see imām) who summon to the fire» (q 28:41). Over it are set nineteen angels (q 74:30-1; see angel), also called al- zabāniya: «guardians of hell… strong and mighty angels» (q 96:18; Jeffery, For. vocab. 148). The most complete description is at q 66:6: «Over it are strong, hard-hearted angels, who do not rebel against what God has commanded them to do: they do what they are ordered.» In a number of passages, hell itself is personified. It sees those who denied it approaching from afar (q 25:12); it invites those who turn their backs on what is right (q 70:17). «When they are thrown into it, they hear it draw a sobbing breath as it boils up, nearly bursting with rage» (q 67:7-8). That the word Jahannam is grammatically feminine is most vivid in q 50:30: «One day we shall ask hell, ‘Are you full?’ and she will say, ‘Are there more?’» Who will enter hell? All humans must face hell. «There is not one of you but that he must come to it: that is a sealed [commitment] that shall be carried out. Then we shall save the pious and leave the sinners in it on their knees» (q 19:71-2). As al-Ghazālī (d. 505/1111; Iḥyāʾ, iv, 658) says, «You are certain of going there, but your rescue is in doubt.» The list of those who will remain in hell is virtually endless. One group may be characterized by their attitudes: the disbelievers (al- kāfirūn, q 2:24), particularly those who ¶ die in that state (q 2:161-2), apostates (q 3:86-91; see apostasy), hypocrites (q 4:140), idolaters (q 14:30; see idolatry and idolaters), wastrels (al- musrifīn, q 40:43), the haughty (q 7:36), those who go against God and his messenger (q.v.; q 9:63), those who make religion a game (q 6:70; see gambling), those who tempt and those who allow themselves to be tempted (q 57:13), and those who die in sin, having failed to flee to where they could have been virtuous (q 4:97). Another group has failed in specific ways: they have denied God’s signs (q.v.; q 2:39), broken the covenant (q.v.; q 2:83-5), gone back to usury (q.v.) after God’s ban (q 2:275), deserted in battle (q 8:16; see expeditions and battles) or avoided it altogether (q 9:49), been satisfied with the things of this world (q 10:7-8; 17:18), made fun of God’s messengers (q 18:106), failed to respond to God (q 13:18), or denied the divine origin of the Qurʾān (q 74:16-26) or the reality of the hour of judgment (q 25:11-4; see last judgment). Among those who commit particular sins are murderers (q 4:29-30; see bloodshed; murder), including those who have killed their prophets (q 3:21); persecutors of the believers (q 85:10); those who consume the property of orphans (q.v.; q 4:10) or violate inheritance (q.v.) laws (q 4:12-4); those who claim divinity for themselves (q 21:29); polytheists who build mosques (q 9:17); and rumor-mongers (q 104; see gossip), especially those who slander chaste women (q 24:23; see modesty; virtue; chastity). Hell is a certainty for some individuals: Cain (q 5:27-32; see cain and abel), Noah’s (q.v.) and Lot’s (q.v.) wives (q 66:10; see women and the qurʾān), and the Prophet’s uncle Abū Lahab and his wife (q 111). Is hell eternal? Many of the damned failed while still on earth to appreciate that hell is real and that ¶ it is eternal. «They say, ‘The fire will not touch us except for a countable number of days,’ but they have deceived themselves with what they have made up about their religion» (q 3:24). «We shall say to those who have sinned, ‘Taste the punishment of the fire, which you used to deny!’» (q 34:42). They think that their wealth (q.v.) will save them (q 45:10), and they challenge the Prophet to bring on the punishment, apparently because they do not believe in it (q 29:53-5). On the question of whether hell is eternal, the qurʾānic verses seem clear enough: «Their punishment is that upon them is the curse of God and of his angels and of all humanity. They will be in it eternally (khālidīna fīhā): their punishment will not be lightened nor will they be given any delay» (q 3:87-8). They will be given «an enduring penalty» (ʿadhāb muqīm, q 5:37); they will be in the fire «eternally, as long as the heavens and the earth exist, except as your lord wills…» (q 11:107); no limit will be set after which they might die and by dying escape hell (q 35:36). Yet the eternality of hell set up well-known problems for theologians such as the Muʿtazilīs (q.v.), who would not compromise God’s uniqueness by admitting that another eternal entity might exist. Such theological disputes generated systematic creeds (q.v.), virtually all of which contain clauses that deal with particulars of the hereafter. Thus, Aḥmad b. Ḥanbal’s (d. 241/855-6) al-Radd ʿalā l-zanādiqa wa-l-jahmiyya (in Aqāʾid al-salaf, 100-3) accuses Jahm b. Ṣafwān (d. 128/745-6) of relying upon two verses, «He is the first and the last» (q 57:3), and «Everything will be destroyed except his face» (q 28:88; see face of god) to prove that heaven and hell are not eternal. Ibn Ḥanbal admitted that the heavens and the earth would pass away, but only because all the people had gone to the garden or the fire, which themselves were proven by numerous verses to be eternal. Other thinkers would not admit that ¶ the eternality of garden and fire entailed the eternality of their inhabitants, rewards, and punishments. Relying upon the verse that says, «God does not forgive that anything should be associated with himself, but he forgives what is less than that» (q 4:48), the Egyptian Ḥanafī author al-Ṭaḥāwī (d. 321/933) wrote in his Bayān al-sunna wa-l-jamāʿa: «If he wills [h]e punishes them in the fire in proportion to their offense in accordance with his justice. Afterwards he will withdraw them from it, in accordance with his mercy… and will send them to the garden» (cf. Elder, Ṭaḥāwī's Bayān, 139). Innumerable texts elaborate upon the qurʾānic data, their order and approach varying according to the author’s purpose. Al-Ghazālī's al-Qawl fī ṣifāt jahannam wa-aḥwālihā wa-ankālihā (in Iḥyāʾ, iv, 658-64) and the section on hell in Ibn Kathīr’s (d. 774/1373) Kitāb al-Nihāya (ii, 172—358) conduct the believer through the infernal regions as (s)he will encounter them. Al-Ghazālī construes the qurʾānic names for hell as indicating separate parts of it, and he arranges them top to bottom: «Jahannam, then saqar, then laẓā, then al-ḥuṭama, then al- saʿīr, then al- jaḥīm, then hāwiya» (Iḥyāʿ, iv, 659). Among extra-qurʾānic details is his description of the final call: «Then will come the cry, ‘O Adam (see adam and eve), send a contingent of your offspring to the fire!’ And he will say, ‘How many, O lord?’ And he will say to him, ‘From every thousand, 999 to the fire and one to the garden!’» (Ghazālī, Durra, 158). Ibn Kathīr supplements the Qurʾān with vast quantities of ḥadīth (see ḥadīth and the qurʾān), some of an authenticity he calls «remarkably poor» (gharīb jiddan). Both authors describe the tortures of hell in disgusting detail. From the poet Abū l-ʿAlā al-Maʿarrī and the mystic Ibn al-ʿArabī come further masses of detail, including pictures of Iblīs as both the king of hell and its fettered prisoner, forerunners of ¶ Dante’s imprisoned Lucifer, buried in ice from his chest down (Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy, 58, 92, and the references therein). Finally, let us not forget the prayers of the common people, taught to them by those close to God, in this case ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn, «I ask thee to have mercy on this delicate skin, this slender frame which cannot endure the heat of thy sun. How then will it endure the heat of thy Fire?» (from al-Ṣaḥīfa al-sajjādiyya, in Padwick, Muslim devotions, 283). |
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Nār, pl. nīrān, обозначает огонь, тогда как nūr, pl. anwār, обозначает свет. В аккадском, арамейском, иврите, сирийском и арабском языках корень n-w-r просто обозначает «вспышку», «ослепительную», «флуоресценцию», «татуировку», что-то, короче говоря, которое дает свет и все, что выделяется четко. Другой арабский термин, который означает свет, ḍaw', должен быть связан с санскритским dev / w, который появляется у Зевса, Dieu, умирает и выражает понятие олицетворения светящихся и калорических явлений природы.
Нар происходит 129 раз в Ḳur'ān, из которых 111 являются ссылками на вечный огонь Ада; только шесть относятся к огню как полезность (II, 17, XIII, 17, XVIII, 96, XXIV, 35, XXXVI, 80, LVI, 71), четыре — к огню космогонии (VII, 12, XV, 27, XXXVIII, 76 , 15), три — на огонь Синая (XX, 10, XXVII, 7-8, XXVIII, 29), три на огонь в качестве наказания (II, 266, XXI, 69, XXIX, 24), один на небесный огонь как доказательство пророческой миссии (III, 183), один для огня как знак божественного всемогущества (LV, 35). Аль-Джайси (д. 255 / 868-9) посвящает длинный участок своего К. аль-Ḥayawān огню (ред. Hārūn, Бейрут 1388/19693, iv, 461-92 и v, 4-148, с многочисленными отступления). Этот раздел, озаглавленный «Пожары и их разновидности», находится в конце главы, посвященной мужскому страусу, и связь устанавливается следующим образом: "Огонь желудка (летающих существ) отличается от огня (полученного) от кремня и камня ". Это утверждение вытекает из анекдота, описывающего, как драгоценный камень, проглоченный мужским страусом, уменьшился пополам за время, прошедшее между глотанием и открытием факта. Однако, что этот камень потерял в весе, он приобрел цвет, и в результате его ценность была увеличена. В этом разделе аль-Джаски предлагает изучить «полный спектр знаний о пожарах и их разновидностях, касающихся роли каждого из них, в отношении тех, которые приписываются неарабам и тех, которые приписываются арабам». Кроме того, он заявляет о своем намерении говорить о пожарах религиозного и нерелигиозного характера, о тех, кто поклонялся им и тем, кто их презирал, тех, кто воздал их почитание огня в статус культа. Также будут упомянуты места, где имплантирован культ огня (iv, 461). Далее следует список различных видов огня, список, в котором чередуются длинные отступления и частые повторения. В настоящей статье будет рассмотрен материал, связанный с огнем в Ḳur'ān и в древнеарабских писаниях, предметом, рассмотренным Т. Фахдом в Le panthéon de l’Arabie Centrale a la ville de l’hégire, Paris 1968, 9-18, и в «Le feu dans le Proche-Orient», Leiden 1973, 43-61. Пожары будут обсуждаться в следующем порядке: религиозные, таковые из племенной природы и другие. 1. Нар аль-Ḳurbān («огонь жертвоприношения»), также называемый нар-аль-риша (огонь принятия), огонь, установленный Богом для проверки искренности детей Израиля и чистоты их намерений , Этот огонь напоминает Ḳur'ān, III, 183, но также и Бытие, iv, 3-5 (предложения Каина и Авеля) и I Kings, xviii, 21 ff. (Илия на горе Кармель). Ибн аль-Атрир (Камил, я, 40) устанавливает связь между этим огнем и счетом в Книге Бытия. Он пишет: "После того, как Ḳābīl (Каин) убил Хабиля (Авеля) и бежал перед отцом в Йемен, Ибли пришел к нему и сказал: " Если приношение Хавиля было принято и поглощено огнем, то это потому, что он служил огонь и поклонялся ему; вы тоже должны создать огонь, который будет для вас и для вашего потомства ". Затем он установил костер (байт-нар), а также первым создал (святилище) огонь и поклонился ему ". 2. Нар Ибрахим («огонь Авраама»). В двух случаях Ḳur'ān говорит о наказании огнем, нанесенном Аврааму его политеистскими противниками, до его отъезда из Месопотамии (XXI, 69, XXIX, 24). Не исключено, что этот огонь мог бы быть воспоминанием о Данииле, iii, 13 ff. (три еврея в печи). Традиционные счета, собранные аль-Шабари в связи с «Первым XXI», 69, показывают некоторое сходство с библейской версией. Здесь говорится: "Они посадили его в строящуюся для этого конструкцию, собрали большое количество древесины и свалили её под этой конструкцией. Затем Авраам поднял глаза к небесам. "Небеса, земля, горы и ангелы сказали: " Господи Боже! Авраам вот-вот сожжётся ради нас! "" Я знаю, что лучше тебя ", ответил Бог: " Если он обратится к тебе за помощью, даруй это. "Авраам обратился к Богу и сказал: " Боже, ты единственный на небесах, и я единственный на земле, потому что никто, кроме меня, не поклоняется Тебе. Я доверяю Тебе! "Его втащили в огонь. Архангел Гавриил сказал тогда: «О, огонь, будь для Авраама прохладой и защитой!» Огонь был немедленно погашен, и Авраам был замечен в обществе другого человека, который вытер пот со лба. Этот человек был ангелом тени. Авраам вышел и был представлен царю, в присутствии которого он раньше не был "(Тафсир, xxvii, 29). 3. Нар Сина («огонь Синая»). Этот огонь упоминается в Ḳur'ān (см. Выше), где Моисей появляется как Прометей, приобретая огонь для человеческого рода. «Вы слышали историю Моисея?» — спросил Аллах Мухаммад. "Когда он увидел огонь, он сказал своей семье: " Оставайся здесь! Я только что видел огонь; возможно, я приведу вам бренд (шабас) из него или я найду, благодаря этому, хорошее руководство ". Подняв его, он услышал голос, говорящий: "Я твой Господь; снимите свои сандалии! Вы находитесь в святой долине Шува "(аль-Шабари, Тафсир, xvii, 94 и далее). 4. Нар аль-istisḳā' («огонь изгоев»), называемый также нар аль-истиман, относится к практике, относящейся к самой ранней древности. Во времена затяжной засухи люди собрали весь скот, который они могли найти; затем они привязались к своим хвостам и между коленями ветвей шишечки (сала) и калотропа («шугар») заставили их подняться на едва доступный пик, подожгли ветви и подняли к небу их крики мольбы. Они полагали, что это может привести к падению дождя. Поэт аль-Валид b. Хишам аль-Шаддхами (д. 222/837) говорит об этом: «Как велика была иллюзия тех, кто стремился получить дождь во время засухи с помощью» шушара "! [Как вы задумали идею взятия крупного рогатого скота, украшенного «шушаром» в качестве посредников между Богом и вами? "(Цитируется аль-Джали, Шааван, IV, 468). Для получения дополнительной информации см. Panthéon, 10 ff. и istiskā. 5. Нар аль-талауф валь-л-ил («огонь заключения пактов»). Этот огонь послужил торжественным характером заключения пакта. Стороны собрались вокруг огня, его полезность была вызвана, и молитвы были предложены Божественности, призывая Его лишить её, какая бы из двух сторон не нарушала альянс. Они объявили формульную присягу и подошли к огню до такой степени, что рискуют быть сожженными. Это на самом деле произошло с Мухашем («Утомленным»), подгруппой Бану Мурры б. 'Awf (Ḥayawān, iv, 471). По словам аль-Нувейри (Nihāya, i, 111), сера и соль были брошены на огонь без ведома договаривающихся сторон с целью запугать их трескным звуком. Отсюда и название нар аль-хала (огонь запугивания), которое иногда дается ему. Церемония состоялась на каине [q.v.]; он бросил соль в огонь (Агани, изд. Каир, хх, 39, 1. 38); он называется аль-мухавиль (устрашитель) и огненный нар аль-ḥilfān в стихе аль-Кумайта (d. 126/743), цитируемый аль-Нувайри, loc. соч. В другом стихе Aws b. Ḥadjar (6-ое столетие A.D.), этот огонь называется nār al-muhawwil (огонь испугателя). Там также существовал пакт с участием соли, называемой аль-талалуф валь-ла-та’адуд-ала-л-мил, который мог бы быть аналогичен «соли завета» Левита, ii, 13, но который по-другому понимается аль-Джали который дает термин milḥ (соль) два значения: ¶ первый — марша, «мясной суп» и второй лабан, «молоко», в то время как в арабской лексикографии, milḥ обозначает, помимо текущего смысла «соленые» и «Brined», «grease» (shaḥm), «масло» (samn), «священное», в частности альянс, пакт (ḥurma, ḥilf, dhimām), «знание» («илм») и «ученые» ('ulamā '), в смысле Матфея, v, 13. Мулха — это благословение (барака), острота (аль-калима аль-малиша); это также белизна, по аналогии с солью и, следовательно, прекрасным цветом, привлекательным лицом (малаха). Mumālaḥa, термин, старость которого оспаривается автором TA (ii, 233, 1. 29), является актом преломления хлеба с кем-то и совместного употребления пищи, действие, которое символизирует установление священных и привилегированных связей посредством потребления соли, присутствующих в пище или раздаваемых комменсалам, как среди евреев, в начале еды. Говорят, что соль (milḥ) — текущий хлеб и соль (khubz wa-milḥ) — существует между человеком А и лицом B, когда они связаны пактом, союзом. Это указано в ТА, ii, 233 1. 13: «Арабы почитали соль, огонь и золу» и немного дальше: «Арабы поклялись солью и водой из-за почтения, которое они имели к ним» (1. 19). 6. Нар аль-Мусафир («огонь путешественника»), также называемый нар аль-ард («огонь возвращения»). Он был освещен после ухода нежелательного гостя в надежде, что он никогда не вернется. Он был применен, в частности, тем, кто пришел, чтобы требовать репарации крови или собирать доходы от выкупа или дани. Затем было провозглашено следующее проклятие: "Пусть Бог уберет его навсегда! Пусть он осветит (wa-awḳada in al-Djāḥiẓ, wa-awḳadū in al-Nuwayrī) огонь после него и на его следах! " 7. Нар аль-ḳirā («огонь гостеприимства»). Это была одна из самых популярных тем древней арабской поэзии, как в эулогистическом, так и в сатирическом контексте. Он был освещен чаще всего зимой, чтобы направлять путешественников в теплую гавань и питательную пищу. Чем выше место, где горел огонь, тем больше был кредит, предоставленный хозяину (Ḥayawān, v, 134-6, многочисленные стихи на эту тему). Шурейшистский поэт Ибрахим б. Харма, говорит в знак благодарности за гостеприимство хасимитового клана: «Если их гость теряет свой путь, они создали для него, в темноте ночи, красные полюса (алвия) огня» (цитируется аль-Нувайри, 113). 8. Нар аль-салама («огонь безопасного возвращения»), освещенный возвращением путешественника, прибывающим домой в безопасном и безопасном состоянии и ожидающим успешных результатов его поездки (аль-Нувайри, 111, не упомянутый аль -Djāḥiẓ). 9. Нар аль-Шарб («огонь войны»), также называемый нар аль-индхар («огонь предупреждения») и нар аль-ухба («огонь подготовки к войне»), освещенный на высоте предупредить тех, кто был далеко, и призвать их к собранию. Когда нападение было неизбежным, и сборник был срочным, оба огня горели одновременно. Ибн аль-Руми (д. 283/896) упоминает их в этом стихе: "Есть два огня: огонь гостеприимства и огонь войны. Вы видите, что они оба светятся "(цитируется аль-Нувайри, i, 111; al-Djāḥiẓ, v. 133 f., Содержит другие цитаты). Ибн аль-Муджавир, Тарих аль-Мустабжир, изд. О. Лёфгрен, ii, 214, говорит о ярких знаках, которые обозначали маршрут Рашра, связывающего Наджрана с Бахрой. 10. Нар аль-фина («огонь выкупа»), освещенный после рейда победившим племенем. Это означало для лидеров побежденного племени, что они могут прийти и вернуть то, что победители готовы отдать, и выкупить то, за что требовалась цена. Эта встреча имела место ночью, с одной стороны, чтобы оставлять пленных женщин позором разоблачения средь бела дня, а с другой стороны, чтобы позволить победителям скрыть реальную ценность вещей, которые они решили сохранить, те, которые они были готовы отступить, и те, для которых требовался выкуп (пожар, упомянутый аль-Нувайри, 112, без упоминания в аль-Джали). 11. Нар аль-гадр («огонь предательства»), освещенный аль-Ахшабом, гора, выходящая на Мину, во время паломничества, чтобы осудить предательство покровителя к его протеже (дджар). Это сопровождалось прокламацией в этих терминах: «Таково предательство такого» (аль-Нувайри, 111, не упомянутое аль-Джани). 12. Нар Муздалифа («огонь Муздалифы»), который был открыт Ḳuṣayy [q.v.], реформатором культа в Мекке. Он служил для руководства паломниками в их ночном путешествии между «Арафа и Муздалифа» в самом начале паломничества (см. Ḥadjdj, упомянутый аль-Нувейри, 109, не упомянутый аль-Джазием). 13. Нар аль-Шайд («огонь охоты»), освещенный для охоты на газелей и молодых страусов. Эти животные ослеплены огнем; подобно тому, как лев, увидев его, останавливается и смотрит на него; лягушка перестает квакать. Таким образом, их можно удивить. Этот огонь также используется для поиска яиц страуса в котловинах и щелях. 14. Нар аль-гуль («Огонь огров»). Кочевники-арабы считали, что огры (гхилан), огрезы (са’али) и джинны зажигают огонь, чтобы сбить с пути путешественников. 15. Нар-эль-салим («огонь укушенного, освещенного, безопасного и здорового, антифризом»), освещенный, чтобы не спать, кто был ужален змеей или скорпионом или укусил бешеная собака (al-Nuwayrī, i, 112, пропущенный аль-Джахи, который говорит вместо того, чтобы отстранить над укушенным человеком драгоценных камней и небольших цепей, которые не дают ему проснуться своим звоном, Ḥayawān, iv, 24). 16. Нар аль-Изм («огонь брендинга»), освещенный с целью маркирования скота. Он обозначает разные марки, помещенные на стада. Когда кто-то спросил: «Что твой огонь?», Он ответил: "(" широкая метка ") на шее верблюда или сидха (" длинная отметка ") в том же месте или хиба (" знак на бедра "), которые могут быть длинными или широкими (как в случае с Banu Sa’d) или ḥalaḳa (" круглый знак как кольцо ") на бедрах или у основания уха и т. д. (см. Ибн Сида, Мухана, vii, 154-6: simat al-ibil). С помощью этих знаков происхождения знающие люди могли отличить качества и недостатки верблюдов, предлагаемых для продажи. Существует серия пожаров, которые в большей степени напоминают пресловутые или метафорические выражения. Далее следует выбор: 17. Нар аль-Шубаиб: это означает любой огонь, который можно увидеть, но не может быть применен к практическому использованию (светящийся червь, искры от кременца или лошади). Аль-Джайси сравнивает его с нар-аль-баром, цитируя высказывание арабского кочевника: «Огонь молнии обновляет зелени ветвей, в то время как любой другой огонь горит ими», поскольку молния предвещает дождь (Ḥayawān, iv , 488). 18. Нар аль-хула’а' ва'-хурраб: это означает отсутствие огня; поскольку эти изгои и беглецы не могут рисковать огнем, чтобы они не были расположены. 19. Нар ал-мида (огонь желудка): это относится к органическому огню пищеварения. Хорошее здоровье зависит от его силы, его слабость вызывает плохое здоровье (al-Nuwayrī, i, 114, не упоминается аль-Djāḥiẓ). 20. Нар аль-ḥummā («огонь лихорадки»). В этой связи говорится: "Костры три: огонь, который не ест и не пьет, это огонь загробной жизни; огонь, который ест и пьет, это огонь лихорадки, который поглощает плоть и пьет кровь; огонь, который ест и не пьет, это огонь здесь ¶ ниже "(аль-Нувайри, я, 114, не упомянутый аль-Джазием). 21. Нар аль-шоу («огонь желания»). 22. Нар аль-шарах («огонь жадности»). 23. Нар аль-шабаб («огонь молодежи»). 24. Нар аль-шараб («огонь напитка»). 25. Нар аль-гада («очень горячий огонь тамарисков»). 26. Нар аль-арфадж («огонь быстроцветящих розовых растений»). 27. Нар аль-Шалфа («огонь люцерны, который вспыхивает и увядает с такой же быстротой»). Наконец, следует упомянуть два пожара совершенно определённого характера: 28. Нар-эль-итиаил («огонь хитрости»). Это относится к трюкам, которые священники, хранители святилищ (садана), совершали с огнем, чтобы обмануть людей. Аль-Джаны упоминает об обмане монахов Храм Гроба Господня в Иерусалиме с их лампами, притворяясь, что масло накалилось без огня накануне некоторых из их фестивалей. Аль-Масуди утверждает (в Муруд, iii, 405 = 1288), что 5 октября огонь спускается с Небес в Иерусалиме, в церкви Воскресения, но в Танбхи (ред. Ṣāwī, Cairo 1357/1938, 123), огонь появляется в Святую субботу (alsabt al-kabīr) в церкви, построенной Святой Еленой. Кажется, это ссылка на пасхальную свечу. 29. Нар аль-Харратайн («огонь двух ḥarms, двух вулканических регионов»). Это ссылка на «Ḥarrat laylā» Бану Мурры и «Гаррат ал-нар» Бану Гахафана, расположенных неподалеку от Медины. Этот огонь является частью легенды арабского пророка Халида б. Синан, который был послан Богом, чтобы его погасить (подробности см. В «Le feu chez les anciens Arabes», 56 ff.). Yāḳūt, s.v., перечисляет двадцать два ḥarras, рассеянных между востоком от Лаврана и Медины. Наиболее известным является Ḥarrat al-nār near Khaybar: он все ещё был активен на заре ислама под халифатом «Умар». Медина расположена между Ḥarrat Wāḳim, на востоке, которая в последний раз разразилась в 652/1254 (лава не достигла Медины) и àarrat Wabra, расположенной к западу от города, в начале дороги, ведущей в Мекку. Что касается культа огня, арабские полиграфы накопили значительный объём данных, свидетельствующих о влиянии иранской культуры в арабских кругах. По словам аль-Джаски, этот культ, вызванный чрезмерным первоначальным почитанием, существует среди всех народов. В частности, было поклонение небесному огню (Ḳur'ān, XXVII, 24): культ Солнца в Саба; Солнце, Луну и Венеру, которым поклоняются преследователи Авраама (Ḳur'ān, VI, 74; XXXVII, 86, XLI, 37). Люди Книги обращаются к Богу: «Не позволяйте огню в моем доме погасить» (см. Левит, VI, 6). Вот почему огонь горит ночью и днем в синагогах, церквях, местах отправления культа (buyūt al -'ibādāt, buyūt al-nīrān, al-Nuwayrī, i, 107). Хорошо оплачиваемые работники культа (саданы) возлагаются на содержание пожаров в святилищах (buyūt). Аль-Масуди, Муруд, iv, 72-86 = §§ 1399—1412, предоставляет длинный список мест отправления культа в Сасанидской империи, список, впоследствии воспроизведенный ересиографами, такими как аль-Шахрастани и энциклопедистами, такими как аль-Нувайри. Что касается различных философских концепций огня, вдохновленных по большей части Метеорологией и Трактатом о сенсации и чувствах Аристотеля, аль-Джайли сохранил длинную дискуссию между одним из его мастеров, аль-Нахамом, выдающимся Мутазили, и его противниками , За ним следует серия отражений в огне и по цветам (Ḥayawān, 5 ff., 81 ff.). |
Nār, pl. nīrān, denotes fire, whereas nūr, pl. anwār, denotes light. In Akkadian, Aramaic, Hebrew, Syriac and Arabic, the root n-w-r simply denotes «flash», «dazzlement», «florescence», «tattooing», anything, in short, which gives light and anything which stands out clearly. The other Arabic term which signifies light, ḍawʾ , is to be associated with the Sanskrit dev/w which appears in Zeus, Dieu, dies, and expresses the notion of the personification of the luminous and calorific phenomena of nature.
Al-D̲j̲āḥiẓ (d. 255/868-9) devotes a lengthy section of his K. al-Ḥayawān to fire (ed. Hārūn, Beirut 1388/19693, iv, 461-92, and v, 4-148, with numerous digressions). This section, intitled «Fires and their varieties» is located at the end of a chapter dealing with the male ostrich, and the connection is established as follows: «The fire of the stomach (of flying creatures) is unlike the fire (obtained) from flint and stone». This statement emerges from an anecdote describing how a precious stone swallowed by a male ostrich diminished in size by a half during the time that elapsed between the swallowing and the discovery of the fact. However, what this stone lost in weight it gained in colour and as a result its value was increased. In this section al-D̲j̲āḥiẓ proposes to study «the full range of knowledge concerning fires and their varieties, concerning the role of each of them, concerning those attributed to non-Arabs and those attributed to Arabs». Furthermore, he declares his intention to speak of fires of religious and nonreligious nature, of those who have venerated them and those who have scorned them, of those who have elevated their veneration of fire into the status of a cult. There will also be mention of the places where the cult of fire has been implanted (iv, 461). There follows a list of different types of fire, a list interspersed with long digressions and frequent repetitions. The present article will proceed to examine material relating to fire in the Ḳurʾān and in ancient Arabic writings, a subject tackled by T. Fahd in Le panthéon de l’Arabie Centrale à la veille de l’hégire , Paris 1968, 9-18, and in Le feu dans le Proche-Orient antique , Leiden 1973, 43-61. Fires will be discussed in the following order: those of religious nature, those of tribal nature, and others. 1. Nār al-Ḳurbān («the fire of the sacrifical offering»), also called nār al-riḍā (the fire of acceptance), a fire established by God to test the sincerity of the Children of Israel and the purity of their intentions. This fire recalls Ḳurʾān, III, 183, but also Genesis, iv, 3-5 (the offerings of Cain and Abel) and I Kings, xviii, 21 ff. (Elijah on Mount Carmel). Ibn al-At̲h̲īr (Kāmil, i, 40) establishes a link between this fire and the account in Genesis. He writes: «After Ḳābīl (Cain) had killed Hābīl (Abel) and fled before his father to the Yemen, Iblīs came to him and said: „If the offering of Hābīl was accepted and consumed by the fire, it is because he served the fire and worshipped it; you too should set up a fire which will be for you and for your posterity“. He then erected a pyre (bayt nār) and was also the first to build (a sanctuary for) the fire and to worship it». 2. Nār Ibrāhīm («the fire of Abraham»). In two instances the Ḳurʾān speaks of the punishment by fire inflicted on Abraham by his polytheist adversaries, before his departure from Mesopotamia (XXI, 69, XXIX, 24). It is not impossible that this fire could be a reminiscence of Daniel, iii, 13 ff. (the three Hebrews in the furnace). Traditional accounts collected by al-Ṭabarī in connection with Ḳurʾān XXI, 69, reveal certain similarities to the Biblical version. Here it is stated: «They imprisoned him in a construction built for this purpose, collected a great quantity of wood and piled it up beneath this construction. Then, Abraham looked up towards the heavens. ¶ Heavens, earth, mountains and angels said: ‘Lord God, Abraham is about to be burned for our sake!’— ‘I know that better than you’, God replied, ‘If he calls on you for help, grant it.’ Abraham addressed God, saying: ‘O God, You are the only one in Heaven, and I am the only one upon earth, since no one other than me worships You. I place my trust in You!’ He was pushed into the fire. The Archangel Gabriel said then: ‘O fire, be for Abraham coolness and protection!’ The fire was extinguished at once and Abraham was seen in the company of another man who wiped the sweat from his brow. This man was the angel of the shadow. Abraham came out and was introduced to the king, in whose presence he had not been previously» (Tafsīr, xxvii, 29). 3. Nār Sināʾ («the fire of Sinai»). This fire is mentioned in the Ḳurʾān (see above), where Moses appears like Prometheus, acquiring fire for the human race. «Have you heard the story of Moses?», Allah asked Muḥammad. «When he saw a fire, he said to his family: ‘Stay here! I have just seen a fire; perhaps I shall bring to you a brand (ḳabas) from it or I shall find, thanks to it, good guidance’. Having approached it, he heard a voice saying: ‘I am your Lord; take off your sandals! You are in the holy Valley of Ṭuwāʾ’» (al-Ṭabarī, Tafsīr, xvii, 94 ff.). 4. Nār al-istisḳāʾ («the fire of rogation»), called also nār al-istimṭār, refers to a practice dating back to the earliest Antiquity. In times of prolonged drought, the people gathered together all the cattle which they could find; then they tied to their tails and between their knees branches of cisse (salaʿ) and calotrope (ʿus̲h̲ar), made them climb to a barely accessible peak, set fire to the branches and raised to the sky their cries of supplication. They believed that this could cause rain to fall. The poet al-Walīd b. His̲h̲ām al-Ḳaḥd̲h̲amī (d. 222/837) says in regard to this: «How great must have been the delusion of those who sought to obtain rain in time of drought by means of ʿus̲h̲ar! [How did you conceive the idea] of taking cattle adorned with ʿus̲h̲ar as intermediaries between God and you?» (quoted by al-D̲j̲āḥiẓ, Ḥayawān, iv, 468). For further details, see Panthéon , 10 ff. and istiskāʾ.
According to al-Nuwayrī (Nihāya, i, 111), sulphur and salt were thrown on the fire without the knowledge of the contracting parties, with the purpose of intimidating them with the crackling sound. Hence the name nār al-hawla (the fire of intimidation) which is sometimes given to it. A kāhin [q.v.] presided over the ceremony; it was he threw the salt in the fire (Ag̲h̲ānī , ed. Cairo, xx, 39, 1. 38); he is called al-muhawwil (the intimidator) and the fire nār al-ḥilfān in a verse of al-Kumayt (d. 126/743), quoted by al-Nuwayrī, loc. cit. In another verse of Aws b. Ḥad̲j̲ar (6th century A.D.), this fire is called nār al-muhawwil (the fire of the intimidator). There also existed a pact involving salt called al-taḥāluf wa ’l-taʿāḳud ʿalā ’l-milḥ , which could be analogous with the «salt of the covenant» of Leviticus, ii, 13, but which is understood otherwise by al-D̲j̲āḥiẓ who gives to the term milḥ (salt) two meanings: ¶ the first being marḳa, «meat soup» and the second laban, «milk», while in Arabic lexicography, milḥ denotes, in addition to the current sense of «salty» and «briny», «grease» (s̲h̲aḥm), «butter» (samn), «the sacred thing», in particular the alliance, the pact (ḥurma , ḥilf, d̲h̲imām), «knowledge» (ʿilm) and «scholars» (ʿulamāʾ), in the sense of Matthew, v, 13. Mulḥa is the benediction (baraka), the witticism (al-kalima al-malīḥa); it is also whiteness, by analogy with that of salt and, hence, fine colour, attractive face (malāḥa). Mumālaḥa, a term whose antiquity is disputed by the author of the TA (ii, 233, 1. 29), is the act of breaking bread with someone and sharing food, an act which symbolises the establishment of sacred and privileged links by the consumption of salt, present in the food or distributed to the commensals, as among the Hebrews, at the beginning of the meal. It is said that salt (milḥ)—currently bread and salt (k̲h̲ubz wa-milḥ)—exists between Person A and Person B when they are linked by a pact, an alliance. It is stated in TA, ii, 233 1. 13: «The Arabs venerated salt, fire and ash», and a little further on: «The Arabs swore by salt and water on account of the reverence that they had for them» (1. 19). 6. Nār al-musāfir («the fire of the traveller»), also called nār al-ṭard («the fire of return»). It was lit after the departure of an unwelcome guest, in the hope that he would never return. It was applied in particular to those who came to claim blood reparations or to collect the proceeds of ransom or tribute. The following formulaic curse was then declared: «May God take him far away for ever! May he light (wa-awḳada in al-D̲j̲āḥiẓ, wa-awḳadū in al-Nuwayrī) a fire after him and upon his footprints!» 7. Nār al-ḳirā («the fire of hospitality»). This was one of the most popular themes of ancient Arab poetry, in both eulogistic and satirical contexts. It was lit most often in winter to guide travellers towards a warm haven and nourishing food. The higher the place in which the fire was lit, the greater was the credit accorded to the host (Ḥayawān, v, 134-6, numerous verses on this subject). A Ḳurays̲h̲ite poet, Ibrāhīm b. Harma, says in praise of the hospitality of the Hās̲h̲imite clan: «If their guest loses his way, they set up for him, in the blackness of night, red poles (alwiya) of fire» (quoted by al-Nuwayrī, i, 113).
10. Nār al-fiḍāʾ («the fire of ransoming»), lit, after a raid, by the victorious tribe. It signified, for the leaders of the defeated tribe, that they could come and reclaim that which the victors were willing to give back, and redeem that for which a price was demanded. This encounter took place at night, on the one hand to spare captive women the shame of exposure in broad daylight, and on the other, to ¶ enable the victors to conceal the real value of the things that they chose to keep, those which they were prepared to give back, and those for which ransom was demanded (a fire mentioned by al-Nuwayrī, i, 112; no mention in al-D̲j̲āḥiẓ). 11. Nār al-g̲h̲adr («the fire of treachery»), lit on al-Ak̲h̲s̲h̲ab, the mountain overlooking Minā, during the Pilgrimage, to denounce the treachery of a patron towards his protegé (d̲j̲ār). This was accompanied by a proclamation in these terms: «Such is the treachery of such a one» (al-Nuwayrī, i, 111; not mentioned by al-D̲j̲āḥiẓ). 12. Nār Muzdalifa («the fire of Muzdalifa»), inaugurated by Ḳuṣayy [q.v.], reformer of the cult at Mecca. It served to guide pilgrims in their nocturnal journey between ʿArafa and Muzdalifa, at the very beginning of the Pilgrimage (see Ḥad̲j̲d̲j̲ ; mentioned by al-Nuwayrī, i, 109, not mentioned by al-D̲j̲āḥiẓ). 13. Nār al-ṣayd («the fire of the hunt»), lit for the hunting of gazelles and young ostriches. These animals are dazzled by the fire; similarly the lion, on seeing it, stops and stares at it; the frog stops croaking. Thus, they can be taken by surprise. This fire is also used for seeking out the eggs of the ostrich in hollows and crevices. 14. Nār al-g̲h̲ūl («The fire of the ogre»). The nomadic Arabs believed that ogres (g̲h̲īlān), ogresses (saʿālī) and d̲j̲inns lit fires to lead travellers astray. 15. Nār al-salīm ("the fire of the bitten one, lit., of the safe and healthy, by antiphrasis), lit to keep awake one who has been stung by a snake or a scorpion, or bitten by a rabid dog (al-Nuwayrī, i, 112; omitted by al-D̲j̲āḥiẓ, who speaks instead of the suspension over the bitten person of jewels and small chains which keep him awake with their tinkling, Ḥayawān, iv, 24).
18. Nār al-k̲h̲ulaʿāʾ wa ’l-hurrāb : this denotes the absence of fire; since these outcastes and fugitives cannot run the risk of lighting fires, lest they be located.
20. Nār al-ḥummā («the fire of fever»). In this regard, it is said: «The fires are three in number: a fire which neither eats nor drinks, this is the fire of the Afterlife; a fire which eats and drinks, this is the fire of fever which consumes the flesh and drinks the blood; a fire which eats and does not drink, this is the fire of here ¶ below» (al-Nuwayrī, i, 114; not mentioned by al-D̲j̲āḥiẓ). 21. Nār al-s̲h̲awḳ («the fire of desire»). 22. Nār al-s̲h̲arah («the fire of greed»). 23. Nār al-s̲h̲abāb («the fire of youth»). 24. Nār al-s̲h̲arāb («the fire of drink»). 25. Nār al-g̲h̲adā («the very hot fire of tamarisks»). 26. Nār al-ʿarfad̲j̲ («the fire of fast-flowering rosaceous plants»). 27. Nār al-ḥalfāʾ («the fire of the alfalfa which flares up and withers with equal rapidity»). Finally, two fires of a quite specific nature should be mentioned: 28. Nār al-iḥtiyāl («the fire of guile»). This refers to tricks which priests, guardians of sanctuaries (sadana), performed with fire to deceive the people. Al-D̲j̲āḥiẓ mentions the trickery of the monks of the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem with their lamps, pretending that the oil was ignited without fire on the eve of some of their festivals. Al-Masʿūdī states (in Murūd̲j̲ , iii, 405 = § 1288) that, on 5 October, fire descends from Heaven in Jerusalem, in the Church of the Resurrection, but in the Tanbīh (ed. Ṣāwī, Cairo 1357/1938, 123), fire appears on Holy Saturday (alsabt al-kabīr) in the church built by Saint Helena. This appears to be a reference to the Paschal candle. 29. Nār al-ḥarratayn («the fire of the two ḥarms, two volcanic regions»). This is a reference to the Ḥarrat laylā of the Banū Murra and the Ḥarrat al-nār of the Banū G̲h̲aṭafān, both situated close to Medina. This fire forms part of the legend of the Arab prophet K̲h̲ālid b. Sinān who was sent by God to extinguish it (for details, see Le feu chez les anciens Arabes , 56 ff.). Yāḳūt, s.v., lists twenty-two ḥarras dispersed between the east of Ḥawrān and Medina. The best known is Ḥarrat al-nār near K̲h̲aybar: it was still active at the dawn of Islam, under the caliphate of ʿUmar. Medina is situated between the Ḥarrat Wāḳim, to the east, which last erupted in 652/1254 (the lava failed to reach Medina) and Ḥarrat Wabra, situated to the west of the town, at the start of the road leading to Mecca. Regarding the cult of fire, Arab polygraphs have accumulated a considerable amount of data testifying to the influence of Iranian culture in Arab circles. According to al-D̲j̲āḥiẓ, this cult, deriving from excessive initial veneration, has existed among all peoples. In particular, there was adoration of the celestial fire (Ḳurʾān, XXVII, 24): the cult of the Sun at Sabā; the Sun, the Moon and Venus worshipped by the persecutors of Abraham (Ḳurʾān, VI, 74; XXXVII, 86, XLI, 37). The People of the Book make the appeal to God: «Do not let the fire in my home be extinguished» (cf. Leviticus, vi, 6). This is why fire is lit night and day in synagogues, churches, places of worship (buyūt al-ʿibādāt, buyūt al-nīrān, in al-Nuwayrī, i, 107). Well-paid employees of the cult (sadana) are assigned to the maintenance of fires in sanctuaries (buyūt). Al-Masʿūdī, Murūd̲j̲, iv, 72-86 = §§ 1399—1412, supplies a long list of places of worship in the Sāsānid empire, a list subsequently reproduced by heresiographers like al-S̲h̲ahrastānī and by encyclopaedists like al-Nuwayrī. Concerning the various philosophical conceptions of fire, inspired for the most part by the Meteorologies and the Treatise on sensation and sensibles of Aristotle, al-D̲j̲āḥiẓ has preserved a lengthy disputatio between one of his masters, al-Naẓẓām the eminent Muʿtazilī, and his opponents. It is followed by a series of reflections on fire and on colours (Ḥayawān , 5 ff., 81 ff.). |