Аварский язык: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
|colspan="2" |<center>[[Файл:Caucasus-ethnic avaren.png|315px]]<br>ареал распространения аварского языка</center>
|colspan="2" |<center>[[Файл:Caucasus-ethnic avaren.png|315px]]<br>ареал аварского языка</center>
|-
|-
|''самоназвание''||авар мацӀ, магӀарул мацӀ
|''самоназвание''||авар мацӀ, магӀарул мацӀ
Строка 25: Строка 25:
Аварцы численно являются крупнейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской подгруппы языков{{sfn|P.B. Golden|2009|name="EQ3"}}. Они в основном проживают в западных районах Дагестана ([[Россия]]) и северо-западных районах [[Азербайджан]]а, а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл)<!-- БРЭ-->. В Дагестане аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (''Анди-ор''), Аварское койсу (''Авар-ор'') и Кара-койсу (''Чеэр-ор''). В Дагестане проживает более 500 тысяч аварцев, а вместе с другими народностями аваро-андо-цезской группы — более 800 тысяч.
Аварцы численно являются крупнейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской подгруппы языков{{sfn|P.B. Golden|2009|name="EQ3"}}. Они в основном проживают в западных районах Дагестана ([[Россия]]) и северо-западных районах [[Азербайджан]]а, а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл)<!-- БРЭ-->. В Дагестане аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (''Анди-ор''), Аварское койсу (''Авар-ор'') и Кара-койсу (''Чеэр-ор''). В Дагестане проживает более 500 тысяч аварцев, а вместе с другими народностями аваро-андо-цезской группы — более 800 тысяч.


Самоназвание аварцев — ''магӀарулал'' («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до начала XX века. Ранее ко многим дагестанским народам, в том числе и к аварцам, применялся этноним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех дагестанцев. Древний термин для аварцев, возможно, был ''(х)алби'' (ср. авар. ''хобол''), встре&shy;чаю&shy;щий&shy;ся в некоторых андийских языках<ref name="EQ3" />. Аварцы известны своим соседям под разными именами, включая ''хайбулу'' (у андийцев), ''ярусса'' (у лакцев), ''джай'' (у чеченцев), ''солиаг'' и ''соли'' (у осетин), а также ''тау-кумуклу'' (у карачаевцев, «горные кумыки»), ''таулу'', ''таулы'' (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Современный русский язык принял тюркское слово «авар» в качестве обозначения аварцев, хотя в древнерусском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, посвященном походу Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть аварские шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале XV века в рассказе итальянского епископа Султаниййи в Иране Иоганна де Галонифонтибуса<ref name="EQ3" />.
Самоназвание аварцев — ''магӀарулал'' («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до начала XX века. Ранее ко многим дагестанским народам, в том числе и к аварцам, применялся этноним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех дагестанцев. Древний термин для аварцев, возможно, был ''(х)алби'' (ср. авар. ''хобол''), встре­чаю­щий­ся в некоторых андийских языках<ref name="EQ3" />. Аварцы известны своим соседям под разными именами, включая ''хайбулу'' (у андийцев), ''ярусса'' (у лакцев), ''джай'' (у чеченцев), ''солиаг'' и ''соли'' (у осетин), а также ''тау-кумуклу'' (у карачаевцев, «горные кумыки»), ''таулу'', ''таулы'' (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Современный русский язык принял тюркское слово «авар» в качестве обозначения аварцев, хотя в древнерусском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, посвященном походу Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть аварские шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале XV века в рассказе итальянского епископа Султаниййи в Иране Иоганна де Галонифонтибуса<ref name="EQ3" />.


Аварцы, как и большинство дагестанцев, являются мусульманами-сунниты, придерживающиеся шафи‘итской правовой школы с сильным влиянием суфизма<ref name="EQ3" />. Распространены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распространён кадырийский тарикат.
Аварцы, как и большинство дагестанцев, являются мусульманами-сунниты, придерживающиеся шафи‘итской правовой школы с сильным влиянием суфизма<ref name="EQ3" />. Распространены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распространён кадырийский тарикат.
Строка 33: Строка 33:
Литературный язык, в основу которого лёг северный (особенно хунзахский) диалект, сформировался в XVII—XIX веках. Он был сформирован из «язык войска» (''болмацӀ''), который был проводником межплеменных отношений с XVI века. Литературный аварский язык используется арчинцами и тринадцатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют письменного языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Дагестана, которые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако русский язык по-прежнему остается административным языком Дагестана. Аварский язык в Азербайджане теряет свои позиции в пользу азербайджанского языка{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
Литературный язык, в основу которого лёг северный (особенно хунзахский) диалект, сформировался в XVII—XIX веках. Он был сформирован из «язык войска» (''болмацӀ''), который был проводником межплеменных отношений с XVI века. Литературный аварский язык используется арчинцами и тринадцатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют письменного языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Дагестана, которые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако русский язык по-прежнему остается административным языком Дагестана. Аварский язык в Азербайджане теряет свои позиции в пользу азербайджанского языка{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


В середине XVII века аварский был наделён арабским алфавитом, дополненным многочисленными знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘аджамом». Алфавит был окончательно усовершенствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. Самая ранняя аварская письменность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду между XII и XIV веками<ref name="EQ3" />. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. [[Турция]])<!-- БРЭ-->. В 1865 в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан аварский букварь П. К. Услара на основе кириллицы<!-- БРЭ-->.
В середине XVII века аварский был наделён арабским алфавитом, дополненным многочисленными знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘аджамом». Алфавит был окончательно усовершенствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. Самая ранняя аварская письменность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду между XII и XIV веками<ref name="EQ3" />. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. [[Турция]])<!-- БРЭ-->. В 1865 в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан аварский букварь П. К. Услара на основе кириллицы<!-- БРЭ-->.


Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. {{гохи|1708}}), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык ''Калиля ва Димна''. В начале XIX века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидактических произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведениями, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873—1919). Эта литература прежде всего нашла выражение на арабском языке, а затем на аварском языке{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. {{гохи|1708}}), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык ''Калиля ва Димна''. В начале XIX века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидактических произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведениями, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873—1919). Эта литература прежде всего нашла выражение на арабском языке, а затем на аварском языке{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


В 1920 году старый алфавит был заменён упрощённым арабским алфавитом, состоящим из 38 букв, который назывался «новым ‘аджа&shy;мом»{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на основе кириллицы<!-- БРЭ-->. С тех пор алфавит на основе кириллицы время от времени реформировался<ref name="EQ3" />.
В 1920 году старый алфавит был заменён упрощённым арабским алфавитом, состоящим из 38 букв, который назывался «новым ‘аджа­мом»{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на основе кириллицы<!-- БРЭ-->. С тех пор алфавит на основе кириллицы время от времени реформировался<ref name="EQ3" />.


В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведется на национальном языке в начальных классах и на русском языке в старших классах{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведется на национальном языке в начальных классах и на русском языке в старших классах{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


На территории Аваристана, занимающей горный и малодоступный район Центрального Дагестана, аварцы остаются в основном кочевниками-овцеводами, а в долинах садоводами в небольших масштабах (террасные сады). Развиты традиционные ремесла очень : тканые шерстяные изделия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художественные работы с деревом (аулы Унцукуль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Кахих){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
На территории Аваристана, занимающей горный и малодоступный район Центрального Дагестана, аварцы остаются в основном кочевниками-овцеводами, а в долинах садоводами в небольших масштабах (террасные сады). Развиты традиционные ремесла очень : тканые шерстяные изделия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художественные работы с деревом (аулы Унцукуль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Кахих){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
[[Файл:Хунзах.jpg|thumb|Хунзах (2012 г.)]]
[[Файл:Хунзах.jpg|thumb|Хунзах (2012 г.)]]


== История ==
== История ==
Предполагается, что родовые элементы аварцев были частью многонационального государства Кавказской Албании<ref name="EQ3" />. Согласно аль-Балазури (ум. {{изхи|279|892}}<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=199, 200}}</ref>, сасанидский правитель Хусрав I Ануширван (ок. 531—579) создал «царства» [shāhiyya] для каждого района в рамках системы обороны Кавказский ущелий. Среди них был «каган горы» [khāqān al-jabal]: «Он — Повелитель трона, и его зовут Вахрарзаншах». Серебряные или золотые престолы были вручены персидскими правителями важным наместникам [marzbān]<ref name="Rusta147-8">{{book-ar|Ibn Rusta|Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa|p=147, 148}}</ref><ref name="Maqdisī4/67">{{book-ar|al-Maqdisī|Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh|4/67}}</ref>. Аль-Мас‘уди (ум. {{изхи|345|956}}) сообщает, что «Повелитель трона» [Ṣāḥib al-sarīr] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632—651) дал трон для сохранности, так как последний бежал от арабов<ref name="Masʿūdī1/228">{{book-ar|al-Masʿūdī|Murūj|1/227, 228}}</ref><ref name="Iṣṭakhrī">{{book-ar|al-Iṣṭakhrī|Kitāb al-masālik wa l-mamālik|p=223}}</ref>. Затем он обосновался в Дагестане и сохранил трон. Он также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри ({{изхи|IV|век=X}} век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не столицы или народа»<ref name="Iṣṭakhrī" />. Сарир был этнически разнообразным и мощным экспансионистским государством. Согласно источникам, причиной формирования государства послужила деятельность Сасанидов в VI веке<ref name="EQ3" />. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «наций» [shaʿb], имея в виду конфедерации кланов Северного Кавказа<ref name="Rusta147-8" />.
Предполагается, что родовые элементы аварцев были частью многонационального государства Кавказской Албании<ref name="EQ3" />. Согласно аль-Балазури (ум. {{изхи|279|892}}<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=199, 200}}</ref>, сасанидский правитель Хусрав I Ануширван (ок. 531—579) создал «царства» [shāhiyya] для каждого района в рамках системы обороны Кавказский ущелий. Среди них был «каган горы» [khāqān al-jabal]: «Он — Повелитель трона, и его зовут Вахрарзаншах». Серебряные или золотые престолы были вручены персидскими правителями важным наместникам [marzbān]<ref name="Rusta147-8">{{book-ar|Ibn Rusta|Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa|p=147, 148}}</ref><ref name="Maqdisī4/67">{{book-ar|al-Maqdisī|Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh|4/67}}</ref>. Аль-Мас‘уди (ум. {{изхи|345|956}}) сообщает, что «Повелитель трона» [Ṣāḥib al-sarīr] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632—651) дал трон для сохранности, так как последний бежал от арабов<ref name="Masʿūdī1/228">{{book-ar|al-Masʿūdī|Murūj|1/227, 228}}</ref><ref name="Iṣṭakhrī">{{book-ar|al-Iṣṭakhrī|Kitāb al-masālik wa l-mamālik|p=223}}</ref>. Затем он обосновался в Дагестане и сохранил трон. Он также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри ({{изхи|IV|век=X}} век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не столицы или народа»<ref name="Iṣṭakhrī" />. Сарир был этнически разнообразным и мощным экспансионистским государством. Согласно источникам, причиной формирования государства послужила деятельность Сасанидов в VI веке<ref name="EQ3" />. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «наций» [shaʿb], имея в виду конфедерации кланов Северного Кавказа<ref name="Rusta147-8" />.


Согласно мусульманским источникам, правитель Сарира «и его окружение — христиане, остальное население страны — идолопоклон­ники»<ref name="Maqdisī4/67" />. Существенное христианское присутствие в аварских землях подтверждается археологическими находками с VII по XIV века. Ибн Руста отмечает, что аварцы поклоняются иссохшей голове и имеют необычные погребальные практики: труп оставляют на от&shy;кры&shy;той местности в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и направляют на него свои копья, чтобы запугать духа обратно в тело<ref name="Rusta147-8" />. В книге ''Худуд аль-‘алям'' неизвестного персоязычного автора сообщается, что в Сарире мухи такие же большие, как куропатки, которым периодические предлагается падаль и дичь, чтобы они не нападали на людей. Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух/Гази Кумух/Кази Кумук), в котором хранилось сокровище, данное правителю Сарира персидским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на хазар, возможно, подтверждается замечанием в ''Худуде'' о том, что большое количество рабов пришло в исламский мир из Сарира<ref name="Masʿūdī1/228" />. Существовали супружеские связи между правящими домами Сарира и аланов<ref name="Masʿūdī1/228" />. Армения, возможно, была источником раннего христианского влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её регионального господства (конец XI — начало XIII века), оказала на Сарир важное религиозное и культурное влияние<ref name="EQ3" />.
Согласно мусульманским источникам, правитель Сарира «и его окружение — христиане, остальное население страны — идолопоклон­ники»<ref name="Maqdisī4/67" />. Существенное христианское присутствие в аварских землях подтверждается археологическими находками с VII по XIV века. Ибн Руста отмечает, что аварцы поклоняются иссохшей голове и имеют необычные погребальные практики: труп оставляют на от­кры­той местности в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и направляют на него свои копья, чтобы запугать духа обратно в тело<ref name="Rusta147-8" />. В книге ''Худуд аль-‘алям'' неизвестного персоязычного автора сообщается, что в Сарире мухи такие же большие, как куропатки, которым периодические предлагается падаль и дичь, чтобы они не нападали на людей. Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух/Гази Кумух/Кази Кумук), в котором хранилось сокровище, данное правителю Сарира персидским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на хазар, возможно, подтверждается замечанием в ''Худуде'' о том, что большое количество рабов пришло в исламский мир из Сарира<ref name="Masʿūdī1/228" />. Существовали супружеские связи между правящими домами Сарира и аланов<ref name="Masʿūdī1/228" />. Армения, возможно, была источником раннего христианского влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её регионального господства (конец XI — начало XIII века), оказала на Сарир важное религиозное и культурное влияние<ref name="EQ3" />.


В 642—643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. ''Баб аль-Абваб''), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окончательно мусульмане укрепились в Дербенте в VIII веке{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. В {{изхи|115|733/734}} году командующий армией Омейядов Маслама ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим оплотом арабов в Дагестане в войнах против хазар и окружающих их языческих народов. В течение IX—XI веков Дербент был в главным мусуль­ман&shy;ским форпостом в Дагестане<ref name="EQ3" />.
В 642—643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. ''Баб аль-Абваб''), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окончательно мусульмане укрепились в Дербенте в VIII веке{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. В {{изхи|115|733/734}} году командующий армией Омейядов Маслама ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим оплотом арабов в Дагестане в войнах против хазар и окружающих их языческих народов. В течение IX—XI веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским форпостом в Дагестане<ref name="EQ3" />.


В {{изхи|119|737}} году будущий омейядский халиф Марван II (прав. {{изхи|127|744}}-{{изхи|132|750}}) победил и принудил обратиться в ислам хазарского кагана. В {{изхи|121|738/739}} году он разорили Сарир и вынудили его правителя поклясться в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в размере пятисот юношей и пятьсот девушек, а также продуктов питания<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=210}}</ref><ref>{{book-ar|al-Ṭabarī|Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk|7/160}}</ref>. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cарир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непостоянными союзниками, иногда помогая мусуль­манским властям в Дер&shy;бен&shy;те, в других случаях нападая на них или поддерживая конкурирующие группы. Сообщается о семейных связях с местными мусуль­манскими правителями. Например, Исхак ибн Исма‘иль Тифлисский (ум. {{изхи|238|852}}) был женат на сарирской принцессе, а правитель Дер&shy;бен&shy;та Мансур в {{изхи|416|1025}} году женился на дочери «Повелителя трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя<ref name="EQ3" />.
В {{изхи|119|737}} году будущий омейядский халиф Марван II (прав. {{изхи|127|744}}-{{изхи|132|750}}) победил и принудил обратиться в ислам хазарского кагана. В {{изхи|121|738/739}} году он разорили Сарир и вынудили его правителя поклясться в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в размере пятисот юношей и пятьсот девушек, а также продуктов питания<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=210}}</ref><ref>{{book-ar|al-Ṭabarī|Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk|7/160}}</ref>. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cарир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непостоянными союзниками, иногда помогая мусуль­манским властям в Дер­бен­те, в других случаях нападая на них или поддерживая конкурирующие группы. Сообщается о семейных связях с местными мусуль­манскими правителями. Например, Исхак ибн Исма‘иль Тифлисский (ум. {{изхи|238|852}}) был женат на сарирской принцессе, а правитель Дер­бен­та Мансур в {{изхи|416|1025}} году женился на дочери «Повелителя трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя<ref name="EQ3" />.


Аварцы утверждают, что были обращены в ислам арабами. Существует легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах амиром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, который, как считается, жил там в {{изхи|V|век=XI}} веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христианство и даже иудаизм уже уко&shy;ре&shy;ни&shy;лись в территории проживания аварцев, и ислам проникал туда очень медленно. Известно, что христианство в грузинском обряде сохранялось в Кахибе до {{изхи|X|век=XVI}} века. Тем не менее, в {{изхи|V|век=XI}} веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв&shy;ляв&shy;ше&shy;го&shy;ся вассалом Кази-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Исламизация региона была завершена в течение короткого периода османского владычества ({{изхи|965|1558}}—{{изхи|1015|1606}}), то есть во время формирования Аварского ханства, правители которого утверждали, что их род происходит от арабских правителей Хунзаха{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Аварцы утверждают, что были обращены в ислам арабами. Существует легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах амиром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, который, как считается, жил там в {{изхи|V|век=XI}} веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христианство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись в территории проживания аварцев, и ислам проникал туда очень медленно. Известно, что христианство в грузинском обряде сохранялось в Кахибе до {{изхи|X|век=XVI}} века. Тем не менее, в {{изхи|V|век=XI}} веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв­ляв­ше­го­ся вассалом Кази-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Исламизация региона была завершена в течение короткого периода османского владычества ({{изхи|965|1558}}—{{изхи|1015|1606}}), то есть во время формирования Аварского ханства, правители которого утверждали, что их род происходит от арабских правителей Хунзаха{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


Распространение политической власти мусульман в Дагестане началось с {{изхи|I|век=VII}}-{{изхи|II|век=VIII}} века. Закрепление исламской идеологии среди да­ге­с­тан­ских народов заняло не менее 900 лет{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. К началу {{изхи|III|век=IX}} века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дербентом и Хайдаком (Кайтагом) хорошо говорили только по-арабски<ref name="Masʿūdī1/228" />. Арабский путешественник {{изхи|VI|век=XII}} века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопротивлении в регионе в его дни. В более поздних местных хро&shy;ни&shy;ках (например, ''Тарих Дагистан'' и ''Тарих Мада'') рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в создании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула ''нуцал'' потомком «‘Аббаса, вое&shy;на&shy;ча&shy;ль&shy;ни&shy;ка правоверных». После этого ислам постепенно распространялся благодаря деятельности суфиев, а также экономической, куль&shy;тур&shy;ной, политической и военной деятельности региональных мусульманских центров, таких как Дарбент и Цахур (на юге Дагестана)<ref name="EQ3" />.
Распространение политической власти мусульман в Дагестане началось с {{изхи|I|век=VII}}-{{изхи|II|век=VIII}} века. Закрепление исламской идеологии среди да­ге­с­тан­ских народов заняло не менее 900 лет{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. К началу {{изхи|III|век=IX}} века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дербентом и Хайдаком (Кайтагом) хорошо говорили только по-арабски<ref name="Masʿūdī1/228" />. Арабский путешественник {{изхи|VI|век=XII}} века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопротивлении в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (например, ''Тарих Дагистан'' и ''Тарих Мада'') рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в создании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула ''нуцал'' потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка правоверных». После этого ислам постепенно распространялся благодаря деятельности суфиев, а также экономической, куль­тур­ной, политической и военной деятельности региональных мусульманских центров, таких как Дарбент и Цахур (на юге Дагестана)<ref name="EQ3" />.


В конце XII и начале XIII веков Сарир раздробился на более мелкие княжества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь на аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две монгольские армии были в Дагестане в 1239—1240 годах, одна из которых была приглашена аварским правителем Саратаном. В последующую эру господства Чингизидов шамхалы многонационального Гази Кумуха, действуя в качестве сборщиков налогов для монголов, стали доминирующим государством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто оспаривалась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в {{изхи|798|1395/1396}} году, были особенно разрушительными. Части государства Сарир, тем временем, восстановили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хунзахском плато и ханской резиденцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоминаются среди тех, кто приезжает к Тимуру в поисках прощения за поддержку жителей Ушкуджи<ref name="EQ3" />. После суровой поучительной беседы их помиловали и выдавали ярлыки (императорские указы), подтверждающие их статус<ref>{{book-ar|Sharaf al-Dīn Yazdī|Ẓafar-nāma|1/554-556}}</ref>.
В конце XII и начале XIII веков Сарир раздробился на более мелкие княжества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь на аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две монгольские армии были в Дагестане в 1239—1240 годах, одна из которых была приглашена аварским правителем Саратаном. В последующую эру господства Чингизидов шамхалы многонационального Гази Кумуха, действуя в качестве сборщиков налогов для монголов, стали доминирующим государством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто оспаривалась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в {{изхи|798|1395/1396}} году, были особенно разрушительными. Части государства Сарир, тем временем, восстановили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хунзахском плато и ханской резиденцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоминаются среди тех, кто приезжает к Тимуру в поисках прощения за поддержку жителей Ушкуджи<ref name="EQ3" />. После суровой поучительной беседы их помиловали и выдавали ярлыки (императорские указы), подтверждающие их статус<ref>{{book-ar|Sharaf al-Dīn Yazdī|Ẓafar-nāma|1/554-556}}</ref>.


Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (''ласхкар-и авхар'') … имел обычай вести войну с язычниками каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку исламским институтам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо зарекомендовавший себя в центральной Аварии в XIII веке, стал доминирующим в конце XIV столетия, хотя и столкнулся со зна&shy;чи&shy;тель&shy;ным сопротивлением в языческих регионах в высокогорьях и в христианских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи&shy;ци&shy;аль&shy;ной религии всех дагестанских государств только в конце XVI века<ref name="EQ3" />.
Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (''ласхкар-и авхар'') … имел обычай вести войну с язычниками каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку исламским институтам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо зарекомендовавший себя в центральной Аварии в XIII веке, стал доминирующим в конце XIV столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным сопротивлением в языческих регионах в высокогорьях и в христианских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестанских государств только в конце XVI века<ref name="EQ3" />.


Аварским государством вначале правили избранные — а с конца XVII века — наследственные — нуцалы (в арабской транскрипции «نوصال»). Это название имеет неопределенное происхождение, но, возможно, относится к грузинскому ''нацвали'' («наместник»). Хотя шамхалы оставались политически доминирующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу аварского государства можно увидеть в Завете нуцала Андуника ({{изхи|890|1485}} г.), который очерчивает границы его царства, соответствующие, за некоторыми исключениями, со&shy;вре&shy;мен&shy;но&shy;му расселению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необходимость поддерживать во&shy;ен&shy;ные альянсы с семью соседними государствами и призывая к расширению на восток до Каспийского моря<ref name="EQ3" />.
Аварским государством вначале правили избранные — а с конца XVII века — наследственные — нуцалы (в арабской транскрипции «نوصال»). Это название имеет неопределенное происхождение, но, возможно, относится к грузинскому ''нацвали'' («наместник»). Хотя шамхалы оставались политически доминирующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу аварского государства можно увидеть в Завете нуцала Андуника ({{изхи|890|1485}} г.), который очерчивает границы его царства, соответствующие, за некоторыми исключениями, со­вре­мен­но­му расселению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необходимость поддерживать во­ен­ные альянсы с семью соседними государствами и призывая к расширению на восток до Каспийского моря<ref name="EQ3" />.


В {{изхи|XI|XVII}}—{{изхи|XII|XVIII}} веках Аварское ханство доминировало в культурном и политическом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Умма-хане Аварском (ум. {{гохи|1634|}}) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дербента. Умма-хане был известен также по юридическому кодексу (Аварский ‘адат), составленному им на арабском языке. Более этнически однородное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало главной местной силой в XVII век<ref name="EQ3" />.
В {{изхи|XI|XVII}}—{{изхи|XII|XVIII}} веках Аварское ханство доминировало в культурном и политическом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Умма-хане Аварском (ум. {{гохи|1634|}}) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дербента. Умма-хане был известен также по юридическому кодексу (Аварский ‘адат), составленному им на арабском языке. Более этнически однородное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало главной местной силой в XVII век<ref name="EQ3" />.


Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими татарами), Сефевидами и Россией, аварцы и другие дагестанцы подчинялись временами сефевидскому или османскому владычеству. Соперничество этих империй вызывало частые восстания. Не&shy;по&shy;кор&shy;ные и враждующие горцы иногда собирались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя русские войска в 1604—1605 году (с помощью Османской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738 и 1741—1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на&shy;ка&shy;зы&shy;ва&shy;л&shy;ся. Жестокие вторжения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане способствовали его свержению и убийству (1745 г.)<ref name="EQ3" />.
Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими татарами), Сефевидами и Россией, аварцы и другие дагестанцы подчинялись временами сефевидскому или османскому владычеству. Соперничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда собирались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя русские войска в 1604—1605 году (с помощью Османской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738 и 1741—1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие вторжения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане способствовали его свержению и убийству (1745 г.)<ref name="EQ3" />.


Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Гази Кумуха в XVIII веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала XVI века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию от 35 до 40 тысяч воинов, а аварские группы составляли части союзов общин, называемых ''бо'' (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при другом Умма-хане (прав. 1774—1801)<ref name="EQ3" />. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (''бо''), а другие были в зависимости от Ханства{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Гази Кумуха в XVIII веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала XVI века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию от 35 до 40 тысяч воинов, а аварские группы составляли части союзов общин, называемых ''бо'' (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при другом Умма-хане (прав. 1774—1801)<ref name="EQ3" />. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (''бо''), а другие были в зависимости от Ханства{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


Начиная с XVIII века, ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос&shy;сий&shy;ские вторжения на Северный Кавказ. Аварские и другие правители, сопротивляясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале XIX века, после присоединения Закавказья к России (например, при&shy;со&shy;еди&shy;не&shy;ние Грузии в 1801 году) и прекращения притязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос&shy;нов&shy;ным центром российских завоеваний<ref name="EQ3" />. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере номинально, под русским контролем<ref name="EQ3" />.
Начиная с XVIII века, ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вторжения на Северный Кавказ. Аварские и другие правители, сопротивляясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале XIX века, после присоединения Закавказья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения притязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным центром российских завоеваний<ref name="EQ3" />. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере номинально, под русским контролем<ref name="EQ3" />.
[[Файл:Шамиль.jpg|thumb|Имам Шамиль (1859 г.).]]


В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупирован русскими войсками, которые, не правя напрямую, довольствовались тем, что обеспечивали правителя военными советниками. С этого времени Хунзахское плато служило русским плацдармом для завоевания Верхнего Дагестана. В начале XIX века территория расселения аварцев стала полем деятельности посвящённых в суфийский орден накшбандиййа, который в 1830 году спровоцировал там народное движение, направленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».
В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупирован русскими войсками, которые, не правя напрямую, довольствовались тем, что обеспечивали правителя военными советниками. С этого времени Хунзахское плато служило русским плацдармом для завоевания Верхнего Дагестана. В начале XIX века территория расселения аварцев стала полем деятельности посвящённых в суфийский орден накшбандиййа, который в 1830 году спровоцировал там народное движение, направленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».


Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накшбандийский шейх Гази Мухаммада из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему присоединились многие аварцы и другие народы. В 1834 году имамом Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руководство сопротивлением и Имаматом перешло к Ша&shy;ми&shy;лю (прав. 1834—1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Гази Кумуха. Длительный и ожесточённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)<ref name="EQ3" />. Пленение имама Шамиля положило конец Имамату; русские воссоздали Аварское ханство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский. Однако 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре&shy;с&shy;то&shy;ван и отправлен в ссылку; 2 апреля 1864 года Ханство было окончательно упразднено, а его территория присоединена к Аварскому округу, управляемому непосредственно российскими властями{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накшбандийский шейх Гази Мухаммада из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему присоединились многие аварцы и другие народы. В 1834 году имамом Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руководство сопротивлением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834—1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Гази Кумуха. Длительный и ожесточённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)<ref name="EQ3" />. Пленение имама Шамиля положило конец Имамату; русские воссоздали Аварское ханство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский. Однако 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку; 2 апреля 1864 года Ханство было окончательно упразднено, а его территория присоединена к Аварскому округу, управляемому непосредственно российскими властями{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


После Октябрьской революции территория аварцев стала частью Дагестанской АССР, присоединённой к РСФСР (постановление Верховного Совета от 20 января 1921 года){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Во время советской власти происходили гонения на верующих. Закрывались мечети и медресе; мусульмане не могли в полной мере совершать паломничество в Мекку. Дагестан остался частью Российской Федерации после падения коммунизма в 1991 году. За официальным атеизмом советской эпохи последовало исламское возрождение<ref name="EQ3" />.
После Октябрьской революции территория аварцев стала частью Дагестанской АССР, присоединённой к РСФСР (постановление Верховного Совета от 20 января 1921 года){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Во время советской власти происходили гонения на верующих. Закрывались мечети и медресе; мусульмане не могли в полной мере совершать паломничество в Мекку. Дагестан остался частью Российской Федерации после падения коммунизма в 1991 году. За официальным атеизмом советской эпохи последовало исламское возрождение<ref name="EQ3" />.
{{#ev:youtube|XvpjdC_nWz0|300|right|<!-- Презентация перевода Корана на аварский язык А. Магомедова. Ч.1. (2016 г.)-->}}


== Переводы ==
== Переводы ==
В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием ''Хаза тарджамат аль-Кахф'' (перевод суры «Пещера») и ''Тарджамат джуз Амма'' (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содержатся дословные переводы с арабского на авар&shy;ский язык [[аль-Фатиха|1]], [[аль-Бакара|2]] (частично), [[Аль-Маида|5]], [[Аль-Кахф|18]], [[Ас-Саджда|32]], [[Йа Син|36]], [[Ад-Духан|44]], [[Аль-Ваки‘а|56]], [[Аль-Мульк|67]]-[[Ан-Нас|114]] сур Корана. В издании не указаны сведения о переводчике. Однако, по све&shy;де&shy;ни&shy;ям старожилов, перевод сур Корана на аварский язык осуществил известный мастер книжного искусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием ''Хаза тарджамат аль-Кахф'' (перевод суры «Пещера») и ''Тарджамат джуз Амма'' (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содержатся дословные переводы с арабского на авар­ский язык [[аль-Фатиха|1]], [[аль-Бакара|2]] (частично), [[Аль-Маида|5]], [[Аль-Кахф|18]], [[Ас-Саджда|32]], [[Йа Син|36]], [[Ад-Духан|44]], [[Аль-Ваки‘а|56]], [[Аль-Мульк|67]]-[[Ан-Нас|114]] сур Корана. В издании не указаны сведения о переводчике. Однако, по све­де­ни­ям старожилов, перевод сур Корана на аварский язык осуществил известный мастер книжного искусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.


Кроме переводов на местные языки, на многие суры Корана были составлены комментарии. Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Дагестана. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан комментарий суры {{№ суры|18}} в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эрпели{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
Кроме переводов на местные языки, на многие суры Корана были составлены комментарии. Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Дагестана. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан комментарий суры {{№ суры|18}} в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эрпели{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
{{#ev:youtube|XvpjdC_nWz0|300|right|Презентация перевода Корана на аварский язык А. Магомедова. Ч.1. (2016 г.)}}


=== Абдурахим Магомедов ===
=== Абдурахим Магомедов ===

Версия от 21:50, 20 декабря 2018


ареал аварского языка
самоназвание авар мацӀ, магӀарул мацӀ
этноним аварцы
страны Россия, Азербайджан
общ. кол-во более 900 тыс.
семья нахско-дагестанская
ветвь аваро-андо-цезская
письменность кириллица
религия ислам
код ISO 639-1 av

Ава́рский язы́к — язык аварцев, входит в аваро-андо-цезскую группу языков. Число говорящих на аварском языке в России — около 900 тысяч человек.

Общие сведения

Аварцы численно являются крупнейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской подгруппы языков[1]. Они в основном проживают в западных районах Дагестана (Россия) и северо-западных районах Азербайджана, а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл). В Дагестане аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (Анди-ор), Аварское койсу (Авар-ор) и Кара-койсу (Чеэр-ор). В Дагестане проживает более 500 тысяч аварцев, а вместе с другими народностями аваро-андо-цезской группы — более 800 тысяч.

Самоназвание аварцев — магӀарулал («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до начала XX века. Ранее ко многим дагестанским народам, в том числе и к аварцам, применялся этноним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех дагестанцев. Древний термин для аварцев, возможно, был (х)алби (ср. авар. хобол), встре­чаю­щий­ся в некоторых андийских языках[1]. Аварцы известны своим соседям под разными именами, включая хайбулу (у андийцев), ярусса (у лакцев), джай (у чеченцев), солиаг и соли (у осетин), а также тау-кумуклу (у карачаевцев, «горные кумыки»), таулу, таулы (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Современный русский язык принял тюркское слово «авар» в качестве обозначения аварцев, хотя в древнерусском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, посвященном походу Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть аварские шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале XV века в рассказе итальянского епископа Султаниййи в Иране Иоганна де Галонифонтибуса[1].

Аварцы, как и большинство дагестанцев, являются мусульманами-сунниты, придерживающиеся шафи‘итской правовой школы с сильным влиянием суфизма[1]. Распространены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распространён кадырийский тарикат.

Аварский язык подразделяется на многочисленные диалекты почти по одному на каждый клан (кибилу). В настоящее время аварский язык делят на две основные языковые подгруппы: северную (включая восточный, салатавский и хунзахский диалекты) и южную (андалальский, анцухский, закатальский и др.). Диалекты часто значительно отличаются от аула к аулу[1].

Литературный язык, в основу которого лёг северный (особенно хунзахский) диалект, сформировался в XVII—XIX веках. Он был сформирован из «язык войска» (болмацӀ), который был проводником межплеменных отношений с XVI века. Литературный аварский язык используется арчинцами и тринадцатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют письменного языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Дагестана, которые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако русский язык по-прежнему остается административным языком Дагестана. Аварский язык в Азербайджане теряет свои позиции в пользу азербайджанского языка[2].

В середине XVII века аварский был наделён арабским алфавитом, дополненным многочисленными знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘аджамом». Алфавит был окончательно усовершенствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827)[2]. Самая ранняя аварская письменность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду между XII и XIV веками[1]. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. Турция). В 1865 в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан аварский букварь П. К. Услара на основе кириллицы.

Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. 1708), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык Калиля ва Димна. В начале XIX века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидактических произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведениями, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873—1919). Эта литература прежде всего нашла выражение на арабском языке, а затем на аварском языке[2].

В 1920 году старый алфавит был заменён упрощённым арабским алфавитом, состоящим из 38 букв, который назывался «новым ‘аджа­мом»[2]. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на основе кириллицы. С тех пор алфавит на основе кириллицы время от времени реформировался[1].

В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведется на национальном языке в начальных классах и на русском языке в старших классах[2].

На территории Аваристана, занимающей горный и малодоступный район Центрального Дагестана, аварцы остаются в основном кочевниками-овцеводами, а в долинах садоводами в небольших масштабах (террасные сады). Развиты традиционные ремесла очень : тканые шерстяные изделия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художественные работы с деревом (аулы Унцукуль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Кахих)[2].

Хунзах (2012 г.)

История

Предполагается, что родовые элементы аварцев были частью многонационального государства Кавказской Албании[1]. Согласно аль-Балазури (ум. 892[3], сасанидский правитель Хусрав I Ануширван (ок. 531—579) создал «царства» [shāhiyya] для каждого района в рамках системы обороны Кавказский ущелий. Среди них был «каган горы» [khāqān al-jabal]: «Он — Повелитель трона, и его зовут Вахрарзаншах». Серебряные или золотые престолы были вручены персидскими правителями важным наместникам [marzbān][4][5]. Аль-Мас‘уди (ум. 956) сообщает, что «Повелитель трона» [Ṣāḥib al-sarīr] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632—651) дал трон для сохранности, так как последний бежал от арабов[6][7]. Затем он обосновался в Дагестане и сохранил трон. Он также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри (X век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не столицы или народа»[7]. Сарир был этнически разнообразным и мощным экспансионистским государством. Согласно источникам, причиной формирования государства послужила деятельность Сасанидов в VI веке[1]. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «наций» [shaʿb], имея в виду конфедерации кланов Северного Кавказа[4].

Согласно мусульманским источникам, правитель Сарира «и его окружение — христиане, остальное население страны — идолопоклон­ники»[5]. Существенное христианское присутствие в аварских землях подтверждается археологическими находками с VII по XIV века. Ибн Руста отмечает, что аварцы поклоняются иссохшей голове и имеют необычные погребальные практики: труп оставляют на от­кры­той местности в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и направляют на него свои копья, чтобы запугать духа обратно в тело[4]. В книге Худуд аль-‘алям неизвестного персоязычного автора сообщается, что в Сарире мухи такие же большие, как куропатки, которым периодические предлагается падаль и дичь, чтобы они не нападали на людей. Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух/Гази Кумух/Кази Кумук), в котором хранилось сокровище, данное правителю Сарира персидским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на хазар, возможно, подтверждается замечанием в Худуде о том, что большое количество рабов пришло в исламский мир из Сарира[6]. Существовали супружеские связи между правящими домами Сарира и аланов[6]. Армения, возможно, была источником раннего христианского влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её регионального господства (конец XI — начало XIII века), оказала на Сарир важное религиозное и культурное влияние[1].

В 642—643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. Баб аль-Абваб), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окончательно мусульмане укрепились в Дербенте в VIII веке[8]. В 733/734 году командующий армией Омейядов Маслама ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим оплотом арабов в Дагестане в войнах против хазар и окружающих их языческих народов. В течение IX—XI веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским форпостом в Дагестане[1].

В 737 году будущий омейядский халиф Марван II (прав. 744-750) победил и принудил обратиться в ислам хазарского кагана. В 738/739 году он разорили Сарир и вынудили его правителя поклясться в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в размере пятисот юношей и пятьсот девушек, а также продуктов питания[9][10]. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cарир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непостоянными союзниками, иногда помогая мусуль­манским властям в Дер­бен­те, в других случаях нападая на них или поддерживая конкурирующие группы. Сообщается о семейных связях с местными мусуль­манскими правителями. Например, Исхак ибн Исма‘иль Тифлисский (ум. 852) был женат на сарирской принцессе, а правитель Дер­бен­та Мансур в 1025 году женился на дочери «Повелителя трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя[1].

Аварцы утверждают, что были обращены в ислам арабами. Существует легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах амиром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, который, как считается, жил там в XI веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христианство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись в территории проживания аварцев, и ислам проникал туда очень медленно. Известно, что христианство в грузинском обряде сохранялось в Кахибе до XVI века. Тем не менее, в XI веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв­ляв­ше­го­ся вассалом Кази-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Исламизация региона была завершена в течение короткого периода османского владычества (1558—1606), то есть во время формирования Аварского ханства, правители которого утверждали, что их род происходит от арабских правителей Хунзаха[11].

Распространение политической власти мусульман в Дагестане началось с VII-VIII века. Закрепление исламской идеологии среди да­ге­с­тан­ских народов заняло не менее 900 лет[8]. К началу IX века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дербентом и Хайдаком (Кайтагом) хорошо говорили только по-арабски[6]. Арабский путешественник XII века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопротивлении в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (например, Тарих Дагистан и Тарих Мада) рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в создании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула нуцал потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка правоверных». После этого ислам постепенно распространялся благодаря деятельности суфиев, а также экономической, куль­тур­ной, политической и военной деятельности региональных мусульманских центров, таких как Дарбент и Цахур (на юге Дагестана)[1].

В конце XII и начале XIII веков Сарир раздробился на более мелкие княжества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь на аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две монгольские армии были в Дагестане в 1239—1240 годах, одна из которых была приглашена аварским правителем Саратаном. В последующую эру господства Чингизидов шамхалы многонационального Гази Кумуха, действуя в качестве сборщиков налогов для монголов, стали доминирующим государством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто оспаривалась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в 1395/1396 году, были особенно разрушительными. Части государства Сарир, тем временем, восстановили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хунзахском плато и ханской резиденцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоминаются среди тех, кто приезжает к Тимуру в поисках прощения за поддержку жителей Ушкуджи[1]. После суровой поучительной беседы их помиловали и выдавали ярлыки (императорские указы), подтверждающие их статус[12].

Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (ласхкар-и авхар) … имел обычай вести войну с язычниками каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку исламским институтам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо зарекомендовавший себя в центральной Аварии в XIII веке, стал доминирующим в конце XIV столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным сопротивлением в языческих регионах в высокогорьях и в христианских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестанских государств только в конце XVI века[1].

Аварским государством вначале правили избранные — а с конца XVII века — наследственные — нуцалы (в арабской транскрипции «نوصال»). Это название имеет неопределенное происхождение, но, возможно, относится к грузинскому нацвали («наместник»). Хотя шамхалы оставались политически доминирующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу аварского государства можно увидеть в Завете нуцала Андуника (1485 г.), который очерчивает границы его царства, соответствующие, за некоторыми исключениями, со­вре­мен­но­му расселению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необходимость поддерживать во­ен­ные альянсы с семью соседними государствами и призывая к расширению на восток до Каспийского моря[1].

В XVII—XVIII веках Аварское ханство доминировало в культурном и политическом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Умма-хане Аварском (ум. 1634) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дербента. Умма-хане был известен также по юридическому кодексу (Аварский ‘адат), составленному им на арабском языке. Более этнически однородное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало главной местной силой в XVII век[1].

Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими татарами), Сефевидами и Россией, аварцы и другие дагестанцы подчинялись временами сефевидскому или османскому владычеству. Соперничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда собирались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя русские войска в 1604—1605 году (с помощью Османской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738 и 1741—1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие вторжения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане способствовали его свержению и убийству (1745 г.)[1].

Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Гази Кумуха в XVIII веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала XVI века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию от 35 до 40 тысяч воинов, а аварские группы составляли части союзов общин, называемых бо (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при другом Умма-хане (прав. 1774—1801)[1]. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (бо), а другие были в зависимости от Ханства[11].

Начиная с XVIII века, ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вторжения на Северный Кавказ. Аварские и другие правители, сопротивляясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале XIX века, после присоединения Закавказья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения притязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным центром российских завоеваний[1]. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану[11]. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере номинально, под русским контролем[1].

Имам Шамиль (1859 г.).

В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупирован русскими войсками, которые, не правя напрямую, довольствовались тем, что обеспечивали правителя военными советниками. С этого времени Хунзахское плато служило русским плацдармом для завоевания Верхнего Дагестана. В начале XIX века территория расселения аварцев стала полем деятельности посвящённых в суфийский орден накшбандиййа, который в 1830 году спровоцировал там народное движение, направленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».

Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накшбандийский шейх Гази Мухаммада из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему присоединились многие аварцы и другие народы. В 1834 году имамом Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руководство сопротивлением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834—1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Гази Кумуха. Длительный и ожесточённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)[1]. Пленение имама Шамиля положило конец Имамату; русские воссоздали Аварское ханство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский. Однако 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку; 2 апреля 1864 года Ханство было окончательно упразднено, а его территория присоединена к Аварскому округу, управляемому непосредственно российскими властями[11].

После Октябрьской революции территория аварцев стала частью Дагестанской АССР, присоединённой к РСФСР (постановление Верховного Совета от 20 января 1921 года)[11]. Во время советской власти происходили гонения на верующих. Закрывались мечети и медресе; мусульмане не могли в полной мере совершать паломничество в Мекку. Дагестан остался частью Российской Федерации после падения коммунизма в 1991 году. За официальным атеизмом советской эпохи последовало исламское возрождение[1].

Переводы

В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием Хаза тарджамат аль-Кахф (перевод суры «Пещера») и Тарджамат джуз Амма (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содержатся дословные переводы с арабского на авар­ский язык 1, 2 (частично), 5, 18, 32, 36, 44, 56, 67-114 сур Корана. В издании не указаны сведения о переводчике. Однако, по све­де­ни­ям старожилов, перевод сур Корана на аварский язык осуществил известный мастер книжного искусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба[13].

Кроме переводов на местные языки, на многие суры Корана были составлены комментарии. Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Дагестана. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан комментарий суры аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра») в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эрпели[13].

Абдурахим Магомедов

Весной 2016 году в Махачкале был представлен перевод Корана на аварский язык проповедника и теолога Абдурахима Магомедова (1943—2018). Абдурахим Магомедов известен как автор нескольких книг и брошюр об исламе, а также переводов произведений Сады праведных, Настольная книга мусульманина, Непокоримый Кавказ и Путь праведников.

Пословный перевод суры аль-Фа̄­ти­х̣ат̈ (1, «От­кры­ваю­щая»).

Пословный перевод Академии Корана

Осенью 2016 года в Академии Корана началась работа по пословному переводу Корана на аварский язык. Работу по переводу начал д-р М.-Б. Гасанов. В настоящее время (2018 г.) завершён пословный перевод 28 сур Корана (1, 87, 89-114).

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 P.B. Golden, 2009.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 756.
  3. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 199, 200. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Ibn Rusta, Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa. — p. 147, 148. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 al-Maqdisī, Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh. — 4/67. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 al-Masʿūdī, Murūj. — 1/227, 228. (ар.)
  7. ↑ 7,0 7,1 al-Iṣṭakhrī, Kitāb al-masālik wa l-mamālik. — p. 223. (ар.)
  8. ↑ 8,0 8,1 Э. Кисриев, 2008.
  9. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 210. (ар.)
  10. ↑ M. al-Ṭabarī, Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk. — 7/160. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 755.
  12. ↑ Sharaf al-Dīn Yazdī, Ẓafar-nāma. — 1/554-556. (ар.)
  13. ↑ 13,0 13,1 А. Шихсаидов, 2007.

Литература

Использованная литература
  • Э.Ф. Кисриев, Ислам в Дагестане / Под ред. проф. А.В. Малашенко. — М. : Логос, 2008. (рус.)
  • А.Р. Шихсаидов, Дагестанские святыни. Книга первая. — Махачкала : Эпоха, 2007. — С. 341—343. (рус.)
  • H. Carrère-d’Encausse and A. Bennigsen, Avars // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • P.B. Golden, Avars // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2009. — Vol. VIII. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аварский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Avar
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}