Болезнь: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 17: | Строка 17: | ||
Слово ''maraḍ'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''mariḍa'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''marīḍ'' («больной») приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''marḍā'' («больные») ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=501}}. | Слово ''maraḍ'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''mariḍa'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''marīḍ'' («больной») приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''marḍā'' («больные») ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=501}}. | ||
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''maraḍ'' («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз | Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''{{Corpus|mrD|maraḍ}}'' («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на [[неверие]] (''kufr'') и [[лицемерие]] (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х [[неверующий|неверующих]] и лицемеров (''munāfiqūn''). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{ЦК|О люди! К вам от вашего Господа явилось [[наставление]], и исцеление [shifāʾun] для того, что в [[грудь|груди]], верное руководство и [[милость]] для верующих.|10|57}}; {{ЦК|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9|125}}. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов {{вп|семантика|семантического}} состава лицемерия»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{ЦК|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А [[уши]] неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека».|41|44}}{{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}. | ||
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис]]ом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в свои определения [[вера|веры]] (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (''taṣdīq''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}. | По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис]]ом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в свои определения [[вера|веры]] (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (''taṣdīq''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}. | ||
| Строка 25: | Строка 25: | ||
* {{ЭКорана|Nasr H. Abu Zayd|Illness and Health|EQSIM_00214|том=2|стр=501}} | * {{ЭКорана|Nasr H. Abu Zayd|Illness and Health|EQSIM_00214|том=2|стр=501}} | ||
{{Литература1}} | {{Литература1}} | ||
* {{ | * {{book-ar|al-Ashʿarī|Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn|Cairo, 1970|}} | ||
* {{ | * {{book-ar|al-Ghazālī|Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn|Beirut, 1983|}} | ||
* {{ | * {{book-ar|Ibn ʿArabī|al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya|Leiden, 1920|}} | ||
* {{ | * {{book-ar|Ṭabarī|Tafsīr|Cairo, 1968|}} | ||
{{Литература2}} | {{Литература2}} | ||
* {{IEQ|автор=|часть=Health and Sickness|том=|en=}} | * {{IEQ|автор=|часть=Health and Sickness|том=|en=}} | ||
Версия от 21:36, 3 сентября 2018
| по-арабски | |
| категория | человек, здоровье |
| в Коране | 2:184-185, Шаблон:Hqa3; 4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91;24:61; 26:80; 48:17; 73:20 |
| синонимы | недуг, здоровье |
| см. также | Аййуб, фараон, язва |
Боле́знь (ар. مَرَضٌ [maraḍ]) — состояние физического недуга.
В Коране
Слово maraḍ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма mariḍa встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) 
) Шаблон:Hqa2. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие marīḍ («больной») приходит в Коране пять раз (2:184; Шаблон:Hqa3; Шаблон:Hqa3; 24:61; 48:17), как и его множественная форма marḍā («больные») (4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное maraḍ («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (kufr) и лицемерие (nifāq), как болезнь (maraḍ) в сердцах неверующих и лицемеров (munāfiqūn). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили Шаблон:Hqa2. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (shifāʾ) от болезни сердец: Шаблон:ЦК; Шаблон:ЦК. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»[2]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: Шаблон:ЦК[3].
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (niyya). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt)[3]. В то время как одни богословы включают дела (afʿāl) в свои определения веры (īmān), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)[4]. Суфии написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[5]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (ʿajāʾib) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[6].
Примечания
- ↑ Nasr H. Abu Zayd, 2002, p. 501.
- ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
- ↑ 3,0 3,1 Nasr H. Abu Zayd, 2002, p. 502.
- ↑ al-Ashʿarī, 1/225-234.
- ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
- ↑ al-Ghazālī.
Литература
- Использованная литература
- T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
- Nasr H. Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
- Первоисточники
- Abū al-Ḥasan al-As̲h̲ʿarī, Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn. — Cairo, 1970. (ар.)
- Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn. — Beirut, 1983. (ар.)
- Ibn ʿArabī, al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya. — Leiden, 1920. (ар.)
- M. al-Ṭabarī, Tafsīr. — Cairo, 1968. (ар.)
- Дополнительная литература
- Health and Sickness // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. III (E—H). (англ.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Marad
- Дата первой публикации: 18 апреля 2018 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |