|
|
| Строка 1: |
Строка 1: |
| {{Википедия}}
| | '''Лю́ди Писа́ния''' ({{lang+ar|ِأَهْلُ الْكِتَاب||ахлю аль-кита́б}}) — согласно исламской религиозно-политической теории, категория людей, в которую входят христиане, иудеи и сабии. В число людей Писания добавлялись и [[зороастрийцы]]. |
| {{Категории людей в Исламе}}
| |
| '''Лю́ди Писа́ния''', '''ахль аль-кита́б''' ({{lang+ar|ِأَهْلُ الْكِتَاب}}) — в [[ислам]]е: последователи [[иудаизм]]а (''яхуд'') и [[Христианство|христианства]] (''насара''), а также [[сабии]], которые считают Божественными Писаниями имеющиеся у них книги [[Таурат]] ([[Тора]]), [[Забур (книга)|Забур]] ([[Псалтирь]]) и [[Инджиль]] ([[Евангелие]]). Некоторые относят к «людям писания» и [[Зороастризм|зороастрийцев]]{{ИЭС+2007|sfn=1}}. Термином «люди писания» мусульмане отделяют их от язычников. В [[Коран]]е этот термин употребляется несколько раз<ref>{{Коран|3|64}}</ref>. | |
|
| |
|
| Ислам запрещает мусульманам оскорблять или покушаться на их жизнь, имущество, честь и достоинство ахль аль-китаб. Находясь в [[Исламское государство (концепция)|исламском государстве]], они имели право свободно исповедовать свою религию. Взамен этого они как [[зимми]] должны были платить специальный налог (''[[джизья]]''){{ИЭС+2007|sfn=1}}, в то время как мусульмане выплачивали [[закят]].
| | Люди Писания верят в того же Бога, что и мусульмане, им было ниспослано священное писание, которое со временем были ими искажено (''тахриф''). Они не обязательно должны быть обращены в ислам, они могут жить в мусульманском государстве и должны пользоваться его покровительством<ref>{{Гогоберидзе|21}}</ref>. |
| | |
| Мусульманам разрешено иметь родственные связи и деловые отношения с ахль аль-китаб. Мусульмане-мужчины могут [[Никах|жениться]] на женщинах из ахль аль-китаб, но мусульманкам выходить замуж за любого немусульманина запрещено{{ИЭС+2007|sfn=1}}. Мусульмане могут есть [[Пищевые запреты в исламе|дозволенную]] [[шариат]]ом пищу, если она приготовлена по правилам их религии<ref>{{Коран|5|5}}</ref>.
| |
| | |
| Коран и [[сунна]] подвергают ахль аль-китаб осуждению со стороны [[Аллах]]а за то, что те не приняли последнего [[Пророк в исламе|пророка]] [[Мухаммад]]а, исказили свои [[Священное Писание в исламе|священные книги]], отошли от принципов строгого [[Таухид|монотеизма]] и т. д. Исламская доктрина не считает их религии истинными и спасительными{{ИЭС+2007|sfn=1}}.
| |
| | |
| == Иудеи ==
| |
| В исламе иудеи обозначаются термином ''яхуд'' ({{lang-ar|يهود}}). Термин яхуд появляется в Коране в мединский период, означает иудеев, которые были современниками пророка Мухаммада или иудеев вообще. Обычно иудеи стоят рядом с христианами (''насара'')<ref name=autogenerated2>{{Коран|3|67}}</ref><ref>{{Коран|5|18}}</ref><ref name=autogenerated5>{{Коран|5|82}}</ref><ref name=autogenerated1>{{Коран|9|30}}</ref>. До переселения пророка Мухаммада в Медину употреблялось в основном обозначение «сыны Израилевы» (''бану Исра’ил''){{sfn|Ислам: ЭС|с=120}}.
| |
| | |
| В Коране отразилось двоякое отношение к иудеям. С одной стороны, они придерживались тех же принципов единобожия, что и мусульмане, а ислам как бы очищал и восстанавливал строгое единобожие, утерянное иудеями. Иудеи относились к
| |
| категории «людей Писания» (''ахль аль-китаб''). В мекканский период пророчества и в начале мединского Пророк предполагал найти среди иудеев, составлявших значительную часть населения Медины (Йасриба) и многих североаравийских оазисов, соратников и последователей. Коран содержит обращение к иудеям, как к близким по духу людям{{sfn|Ислам: ЭС|с=120}}.
| |
| | |
| Однако мединские иудеи не признали пророческую миссию Мухаммада, встретили его недоверием и насмешками. Вступив в
| |
| союз с курайшитами, иудеи открыто враждовали с Пророком, в результате чего в первые годы хиджры произошел ряд стычек с мединскими иудеями, приведших к изгнанию из Медины членов племен кайнука', курайза и надир, а затем к военным походам против иудейских центров Хайбар, Фадак и др. Вражда с аравийскими иудеями также отразилась в Коране. В религиозном плане в мединский период пророк Мухаммад более ярче демонстрировал отличия ислама от иудаизма и христианства. Тогда и появляется обвинение иудеев в обожествлении Ездры ('Узайра)<ref name=autogenerated1 />. Общая религиозная концепция Корана ставит иудеев в промежуточное состояние между верующими и неверующими (ахл аль-китаб). Пророк Ибрахим (Авраам) считается общим предком евреев и арабов, мусульмане имеют много общих с иудеями почитаемых персонажей и святых мест{{sfn|Ислам: ЭС|с=120}}. Согласно исламскому праву, иудеи входят в категорию людей, находящихся под опекой исламского государства (''ахль аз-зимма''). Иудейские общины подчинялись своим руководителям, которые и осуществляли все контакты с исламскими правителями, которые не вмешивались во внутренние дела общин{{sfn|Ислам: ЭС|с=121}}.
| |
| | |
| В средние века иудеи благополучно существовали во всех районах исламского мира, даже в Южной Аравии, хотя согласно преданию пророк Мухаммад приказал очистить Аравийский полуостров от представителей любых других религий, кроме ислама. Мусульмане относились у иудеям терпимее, чем христиане к их единоверцам в Европе{{sfn|Ислам: ЭС|с=121}}.
| |
| | |
| В средние века (особенно в VIII—IX веках) обращенные в ислам и сохранявшие свою веру иудеи часто занимали видные административные посты в исламских государствах. Иудейские торговцы играли весьма важную роль в экономической жизни исламского средневековья. В иудейских общинах, проживавших в средневековых мусульманских странах шла активная культурная деятельность, развивались богословские и философские школы, создавалась художественная литература. Культура иудейских общин взаимодействовала с культурой окружающих народов. В первые века истории ислама (VIII—XI века), арабо-мусульманская культура питалась многими историческими представлениями и богословскими идеями иудаизма, однако постепенно происходил обратный процесс — художественная литература, грамматические учения, философские идеи проникали в иудейскую среду. В средние века обиходным языком ближневосточных иудеев становится [[арабский язык|арабский]]. На арабском языке, хотя и еврейским шрифтом, велась значительная часть деловой переписки, существовала своеобразная литература, записывались сказания и легенды{{sfn|Ислам: ЭС|с=121}}.
| |
| | |
| В колониальную эпоху европейские державы начали использовать христианские и иудейские общины в своих интересах для проникновения в исламские страны. В XX веке среди иудейских общин арабских стран получили большое распространение идеи сионизма, следствием чего было резкое обострение межобщинных отношений. После создания в 1948 году государства Израиль подавляющее большинство иудеев арабских и исламских стран переселилось туда, составив особый слой израильского населения. По сей день существуют немногочисленные иудейские общины в таких странах как Марокко, Ирак, Сирия{{sfn|Ислам: ЭС|с=121}}.
| |
| | |
| == Христиане ==
| |
| Христиане ({{lang-ar|نصارى - ''насара''}}) упоминаются в [[Коран]]е в [[мединские суры|мединских сурах]]<ref name=autogenerated4>{{Коран|2|62}}</ref><ref name=autogenerated6>{{Коран|5|69}}</ref><ref name=autogenerated3>{{Коран|22|17}}</ref>. Коран упоминает также об их вражде с иудеями<ref>{{Коран|2|113}}</ref> и об их внутренних распрях<ref>{{Коран|5|14}}</ref>. Коран отвергает претензии христиан на правильное исповедание веры в Аллаха<ref>{{Коран|2|111}}</ref><ref>{{Коран|2|135}}</ref> и обвиняет их в том, что они объявили пророка [[Иса|Ису]] богом<ref name=autogenerated1 />, а также исповедуют догмат о Троице<ref>{{Коран|4|171}}</ref><ref>{{Коран|5|75}}</ref>{{sfn|Ислам: ЭС|с=121}}{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| В Коране несколько раз подчеркивается, что пророк [[Ибрахим]] и другие почитаемые исламом пророки не были «ни иудеями, ни христианами»<ref>{{Коран|2|140}}</ref><ref name=autogenerated2 />. Эти упоминания отразили эволюцию отношения пророка Мухаммада к христианам, которые были широко представлены в начале VII века в Аравии. В начале своей проповеди Пророк рассчитывал на быстрое признание со стороны христиан. Гонимые в Мекке мусульмане бежали в Эфиопию к христианскому правителю ([[негус]]) и в качестве подтверждения своей близости христианству читали ему аяты Корана, посвященные [[Иса ибн Марьям|Исе]] ([[Иисус Христос|Иисусу]]), [[Яхья|Яхье]] ([[Иоанн Креститель|Иоанну]]) и [[Марьям]] ([[Дева Мария|Марии]]). Эти аяты проникнуты явной симпатией к христианам. По мере отказа аравийских христиан, а затем и христианских правителей Северной Аравии признать Мухаммада пророком усиливается полемика с ними, обвинение их в [[ширк|многобожии]]. Отголоском споров Мухаммада с христианами из [[Наджран]]а ([[Йемен]]) считается 61 аят суры [[Семейство Имрана]]<ref>{{Коран|3|61}}</ref>. В целом, однако, тон высказываний Корана о христианах более благожелателен, чем тон высказываний об иудеях)<ref name=autogenerated5 />{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| В дальнейшем термин христиане часто заменяется общим для христиан и иудеев «люди Писания» (''ахль аль-китаб'') и «люди договора» (''[[Зимми|ахль аз-зимма]]''). Термин «христиане» (''насара'') означает христиан вообще и христиан стран Востока, а для христиан вне мусульманского мира в средние века чаще употреблялись этнополитические обозначения типа «ифрандж» ([[франки]]){{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| После [[Арабские завоевания|арабских завоеваний]] мусульманскому господству была подчинена значительная часть христианского населения бывших провинций [[Византийская империя|Византиской]] и [[Сасанидский Иран|Сасанидской]] империи. С населением христианских городов мусульмане часто заключали договоры. При условии выплаты регулярных [[Исламские налоги|налогов]] за христианами сохранялись право свободного исповедания своей веры, право владения имуществом и землями. Христиан, как правило, лишали права строительства новых [[Церковь (сооружение)|церквей]], но в разные периоды средневековья строгость соблюдения этого правила менялась{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| Мусульманские государства признавали духовных руководителей христианских общин их административными и политическими вождями, которые осуществляли все официальные контакты с мусульманскими властями. Они гарантировали выплату налагавшихся на иноверцев налогов ([[джизья]], [[харадж]]), вершили суд внутри общины и т. д. Принцип самоуправления христианских общин сохранялся на протяжении всего средневековья{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| Христиане не обладали равными правами с мусульманами, их [[Шахада|свидетельства]] против мусульман в суде не принимались. На христиан налагались (в разные периоды в разной степени) ограничения в [[Одежда в исламе|одежде]], способе передвижения, месте обитания, и т. д. Примером жестоких гонений на иноверцев могут служить годы правления фатимидского (шиитско-исмаилитского) халифа [[Аль-Хаким|Аль-Хаким Биамриллах]] (996—1021){{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| В VII—XI веках христиане пользовались большим влиянием в мусульманском обществе. В VII—VIII вв. в их руках находилась значительная часть делопроизводства халифата. В середине VII века, при Омейядах, блистал поэт-христианин аль-Ахтал, видные христианские мыслители спорили с дамаскскими халифами о вере. С середины VIII века при Аббасидах христиане продолжали занимать высокие должности в административном аппарате. Даже у [[Буиды|Буидов]] и [[Фатимиды|Фатимидов]] (X—XI века) бывали [[Визирь|визири]] христианского вероисповедания{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| В VIII—IX веках христиане сыграли большую роль в развернувшейся [[Переводческое движение|деятельности по переводу]] на [[арабский язык]] научной литературы с [[Сирийский язык|сирийского]] и [[Греческий язык|греческого]]. Ряд профессий как бы закрепились за немусульманами. Запрет ростовщического процента (риба) превратил финансово-ссудную деятельность почти полностью в сферу занятий иудеев и христиан. Значительное число врачей были христианами. Христиане занимались виноградарством и виноделием. Во многих областях жизни средневекового общества Востока мусульмане и христиане трудились в рамках единой культурной и хозяйственной системы (например, [[мусульманская Испания]]){{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| Под влиянием [[Крестовые походы|крестовых походов]] и по мере усиления традиционалистских тенденций в исламском обществе в XII—XV веках постепенно усиливается изоляция христианских общин. С образованием [[Османская империя|Османской империи]] (XV—XVI века) увеличилось количество христиан, находившихся под прямой политической властью мусульман. Отношения обострялись усилением политического и торгового проникновения европейских государств в мусульманские страны, сочетавшегося с миссионерской деятельностью. Восточные христиане невольно или сознательно становились проводниками интересов европейских держав. В ответ на это в XIX веке Османская империя под предлогом уравнения немусульман и мусульман в сфере прав и обязанностей попыталась полностью подчинить их своей юрисдикции, что встретило активное сопротивление христиан и христианских государств. Усилилось давление на христиан, разжигалась межобщинная рознь, выливавшаяся не раз в кровавые столкновения. В начале XX века это вылилось в массовые убийства христиан на территории современной [[Турция|Турции]]{{sfn|Ислам: ЭС|с=189}}.
| |
| | |
| В середине XX века активная политика [[Секуляризация (социология)|секуляризации]], проводимая в исламских странах привела к ослаблению межобщинной розни. Во многих событиях национально-освободительной борьбы христиане выступали бок о бок с мусульманами{{sfn|Ислам: ЭС|с=190}}.
| |
| | |
| В 70—80-х годах XX века усилилась религиозная вражда, в частности в [[Ливан]]е и [[Египет|Египте]], где социальные конфликты вновь стали принимать форму религиозных. В настоящее время в рамках исламского мира большая часть христиан (ок. 5 млн.) — живёт в арабских странах. Они представляют главным образом следующие течения: [[православие]], [[католицизм]], [[несторианство]], [[униатство]] и др{{sfn|Ислам: ЭС|с=190}}.
| |
| | |
| == Сабии ==
| |
| [[Сабии]] (ас-саби’ун) занимали промежуточное положение между верующими и язычниками и пользовались «покровительством» мусульманской общины. Сабии упоминаются в Коране наряду с иудеями и христианами в качестве людей, которые получат награду за то, что верили в [[Аллах]]а и в [[Судный день (ислам)|Судный день]] и жили благочестиво<ref name=autogenerated4 /><ref name=autogenerated6 /><ref name=autogenerated3 />. Согласно контексту Корана, сабиями должны быть представители какой-то из иудео-христианских сект, однако кто конкретно имеется в виду неизвестно. Обычно термин ''сабии'' толкуется как происходящий от [[Вавилонский язык|вавилонско]]- [[Арамейский язык|арамеского]] ''с-б-''' — «крестить». Комментаторы Корана не знали точно, кто такие сабии. Высказывались предположения, что ими могли быть [[мандеи]] или секта, близкая к ним. По другой версии под сабиями Коран имеет в виду аравийских [[ханиф]]ов{{sfn|Ислам: ЭС|с=201}}.
| |
| | |
| После возникновения [[Арабский халифат|Арабского халифата]] с текстами Корана стали связывать себя мандеи («христиане Иоанна Крестителя») и [[Харран|харранская община]] в [[Северная Месопотамия|Северной Месопотамии]]. В VIII—XI веках последние по преимуществу назывались сабиями. Харранские сабии сохранили древние месопотамские астральные культы, донесли до мусульманского мира многие элементы культурного наследия доисламской [[Месопотамия|Месопотамии]], в частности знания в области медицины и [[алхимия|алхимии]]. В IX—X веках харранские сабии появились в [[Багдад]]е, где стали играть значительную роль при халифском дворе. Многие сабии были писцами (катибами), занимались врачеванием, [[Переводческое движение|переводческой деятельностью]] и т. д. Из их среды вышли известные философы ([[Сабит ибн Курра]]), историки ([[Ибрахим ас-Саби|Ибрахим]] и [[Хилал ас-Саби]]). В XI веке эти сабии как отдельная община перестали существовать. В настоящее время название сабии сохранилось только за общиной мандеев в Южном [[Ирак]]е{{sfn|Ислам: ЭС|с=201}}.
| |
|
| |
|
| == Синонимы и разделы == | | == Синонимы и разделы == |
| Строка 56: |
Строка 7: |
|
| |
|
| == Примечания == | | == Примечания == |
| {{примечания|4}} | | {{примечания|1}} |
|
| |
|
| == Литература == | | == Литература == |
| * {{ИЭС-1991}} | | * {{ИЭС1991}} |
| * {{ИЭС+2007|116|Ахль аль-Китаб}} | | * {{ИЭС+2007|116|Ахль аль-Китаб}} |
| * {{ЭКорана|автор= |статья= People of the Book|перевод=Люди Писания |ссылка= |том= 4|стр= 36|ref= |en= }}
| | |
| * {{IEQ|автор=|часть=People of the Book|перевод=Люди Писания|том=|en=}}
| | {{Инфо5|автор = <!-- MaxAK Иса Maqivi--> |
| | |дата = 2017-01-23 |
| | |сортировка = |ссылка =Люди_Писания |
| | |ИЭК = People of the Book|ЭК =People of the Book<!-- 4/36--> |
| | |ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = |
| | |Исламика = |ИЭС2007 =116 |
| | |Цитатник = |Википедия=Люди_Писания |
| | |уровень = 4 |
| | |важность = средняя |
| | |язык = проверить<!-- проверено--> |
| | |шариат = проверить}} |
|
| |
|
| [[Категория:Народы и группы]] | | [[Категория:Народы и группы]] |
| [[ar: أهل الكتاب]] | | |
| | [[ar:أهل الكتاب]] |
Лю́ди Писа́ния (ар. ِأَهْلُ الْكِتَاب [ахлю аль-кита́б]) — согласно исламской религиозно-политической теории, категория людей, в которую входят христиане, иудеи и сабии. В число людей Писания добавлялись и зороастрийцы.
Люди Писания верят в того же Бога, что и мусульмане, им было ниспослано священное писание, которое со временем были ими искажено (тахриф). Они не обязательно должны быть обращены в ислам, они могут жить в мусульманском государстве и должны пользоваться его покровительством[1].
Синонимы и разделы
Зимма
Примечания
- ↑ Г.М. Гогоберидзе, 21 // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
Литература
Шаблон:Инфо5