(не показаны 43 промежуточные версии 2 участников)
Строка 1:
Строка 1:
{{ислам}}
{{УК|группа
'''Суфи́зм''' или '''тасаввуф''' ({{lang-ar|التصوف}}) — [[Эзотеризм|эзотерическое]] [[Исламские течения|течение]] в [[ислам]]е, проповедующее [[Аскеза|аскетизм]] и повышенную [[духовность]], одно из основных направлений классической [[исламская философия|мусульманской философии]]. Последователей суфизма называют '''''суфиями'''''.
| название =
| изображение =
Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского ''суф'' («шерсть»){{переход|#Этимология|green}}. Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (''[[зухд]]''){{переход|#Возникновение|green}}, период суфизма (''тасаввуф''){{переход|#Формирование|green}} и период суфийских братств (''[[тарикат]]''){{переход|#Становление|green}}. В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман{{переход|#Интеллектуализация|green}}. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств{{переход|#Современный суфизм|green}}.
| ссылка =
| подпись =
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным{{переход|#Многоликость|green}}. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии [[Эстетика|эстетики]], [[Исламская этика|этики]], [[Исламская литература|литературы]] и {{nobr|[[Исламское искусство|искусства]]{{переход|#Учение|green}}}}. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (''[[муршид]]'') и выполнение всех его указаний{{переход|#Суфийская наука|green}}.
| по-арабски = التصوف
| религия = [[ислам]]
| течение =
| основание = 8 — 9 века
| основатель =
| представители = [[ат-Тустари]], [[Ибн ‘Араби]],
| страны =
| сочинения = [[суфийские толкования Корана]]
| значение =
| в Коране = см. {{corpus|Swf|с-в-ф}}
| синонимы = тасаввуф
| см. также = [[течения и секты]] ([[суннизм]], [[ши‘изм]], [[хариджизм]])
}}
'''Суфи́зм''' ({{lang-ar|التصوف||ат-тас̣ав̌в̌уф}}) — мистико-[[аскет]]ическое направление в [[ислам]]е, объ­еди­няющее разные [[Течения и секты|течения]] и тарикаты; духовное учение и практика, направ­лен­ные на борьбу человека с сокрытыми душевными [[порок]]ами и духовное воспитание личности. Цель суфизма — воспитание «совершенного человека» [аль-инса̄н аль-ка̄миль], сво­бод­но­го от [[Мирское и религиозное|мирской]] суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами сво­ей при­роды. Суфизм сыграл большую роль в развитии мусульманской [[Этика|этики]], эстетики, [[Поэзия|поэ­зии]], [[Литература|литературы]], [[Архитектура|архитектуры]], изобразительного искусства, [[Музыка|музыки]].{{Превью}}
Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского ''суф'' ({{lang+ar|صوف|шерсть}}). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
Слово «суфизм» [ат-тас̣ав̌в̌уф] не упоминается в [[Коран]]е и [[Сунна|Сунне]]. Этот [[термин]] возник не раньше первой половины 9 века. Согласно самому распространённому мнению, су­фии получили такое название, потому что носили грубые [[одежды]] из [[Шерсть|шерсти]] (араб. ''с̣ӯф'' — «шерсть»).
Суфии часто возводят его этимологию к корню слова «{{D-l|ас-сафа}}» (чистота), «[[сифат]]» (свойство), либо к выражению [[ахль ас-суффа]] («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим [[Сахаба|сподвижникам]] [[Пророк в исламе|пророка]] [[Мухаммад]]а, жившим в [[Масджид ан-Набави|его мечети]] в [[Медина|Медине]], и отличавшихся своим аскетизмом{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские учёные вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово ''тасаввуф'' происходит от греческого слова ''[[софия (философия)|софия]]'' («мудрость»){{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова '''[[зухд]]''' («[[аскетизм]]», «воздержание, отречение от мира») и ''захид'' («аскет») либо близкое к нему ''’абид'' («богомолец», «подвижник»). Начиная с VIII века последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо [[Эль-Куфа|куфиец]] [[Джабир ибн Хайян]] (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
== История суфизма ==
[[Файл:5741-Linxia-Huasi-Gongbei.jpg|thumb|230px|Суфийский храм (''гунбэй'') в городе [[Линься]], Китай. Переплетение даосской и исламской архитектуры]]
{{Main|История суфизма}}
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период [[зухд]]а ([[аскетизм]]а), период тасаввуфа (суфизма) и период [[тарикат]]ов (суфийских братств).
;Период зухда:
* ''VII-VIII века'' — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
* ''середина VIII — начало IX века'' — фактическое начало формирования суфизма.
;Период тасаввуфа:
* ''IX век'' — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
* ''конец IX века'' — сближение с [[шиит]]ским и [[исмаилит]]ским [[эзотеризм]]ом{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
* ''X—XI века'' — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.
;Период тарикатов:
* ''XII—XIII века'' — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
* ''середина XII — начало XIII века'' — вокруг суфийских обителей (''[[завия]], [[ханака]], [[рибат]]'') начинают складываться суфийские братства ([[тарикат]]ы).
* ''XII—XIII века'' — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
* ''XIII—XIV века'' — расцвет философского суфизма. Выработка концепции «[[аль-инсан аль-камил|совершенного человека]]», «[[вахдат аль-вуджуд|единства бытия]]», «[[таджалли|самопроявления Абсолюта]]», «эманации» и т. д.
=== Возникновение ===
Многие суфийские авторы связывают происхождение этого термина со словом ''сафа'' («[[чистота]]») или выражением ''ахль ас̣-с̣уффат̈'' («[[обитатели навеса]]»), которое приме­ня­лось по отношению к [[бедность|неимущим]] [[сподвижник]]ам [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, прожи­вав­шим в [[мечети|ме­че­ти]] Пророка (Масджид ан-Набави). Некоторые западно­европей­ские [[учёные|учё­ные]] по­ла­га­ли, что этот термин произошёл от [[Греческий язык|греческого]] слова ''софиа'', означаю­ще­го «[[мудрость|муд­рость]]»{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|name=tarikaty|loc=}}.
Слово ''тасаввуф'' («суфизм») в [[Коран]]е и [[Сунна|сунне]] не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы [[Пророк в исламе|пророком]] [[Мухаммад]]ом и нашли отражение в [[хадис]]ах{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммада. Пророк Мухаммад является [[расуль|посланником]] [[Аллах]]а, который на своем примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммад вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в [[намаз|молитвах]] и [[ураза|постах]] и был образцом наилучших моральных качеств (''усватун хасана''){{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
;Асхабы
== История ==
Указанные выше качества пророка Мухаммада были тщательно изучены его [[сахаба|сподвижниками]]. Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммада [[Праведный халиф|Праведных халифов]] ([[Абу Бакр]], [[Умар ибн аль-Хаттаб|Умар]], [[Усман ибн Аффан|Усман]], [[Али ибн Абу Талиб|Али]]) и представителей его [[Ахль аль-Бейт|семьи]] ([[Хасан ибн Али|Хасан]], [[Хусейн ибн Али|Хусейн]] и др.). Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан [[Джаннат|рай]] (''[[аль-мубашшарун биль-джанна]]''), [[Хузайфа ибн аль-Яман]], [[Абу ад-Дарда’]] и другие известные сподвижники пророка Мухаммада{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}. Ахмад передал в «Муснаде» со слов Са‘ида ибн Зайда, а ат-Тирмизи в «Сунане» — со слов ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Абу Бакр будет в раю, и ‘Умар будет в раю, и ‘Усман будет в раю, и ‘Али будет в раю, и Талха будет в раю, и аз-Зубайр будет в раю, и ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф будет в раю, и Са‘д ибн Абу Ваккас будет в раю, и Са‘ид ибн Зайд будет в раю, и Абу ‘Убайда ибн ал-Джаррах тоже будет в раю».
В [[История|истории]] суфизма выделяются 3 периода: период зухда ([[аскетизм]]а) включает про­ро­че­ство Мухаммада {{сас}}, деятельность его [[сподвижник]]ов и их учеников (таби‘инов и др.); период формирования понятия и терминологии суфизма, формирования раз­лич­ных суфийских школ (нишапурская, [[египет|египетская]], [[Сирия|сирийская]] и багдадская и др.); пе­ри­од та­ри­ка­тов, которые стали оформляться с 12-13 веков{{sfn|А.А. Али-заде|2007|name=А-2007}}.
;Ахль ас-суффа
Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Из­ве­стно, что практика духовного очищения путём усердного [[поклонения]], отказа от зем­ных удовольствий и [[Размышление|размышления]] над окружающим миром была известна уже во вре­ме­на пророка Мухаммада {{сас}} и его сподвижников. Однако, по мнению ряда ис­сле­до­вателей, возникновение теории и практики суфизма приходится на первую половину 9 века<ref name="tafsir" />.
Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли ''[[ахль ас-суффа]]''
({{lang+ar|أهل الصفة|люди скамьи}}). Их группа численностью от 70 до 300 человек собирались в [[Масджид ан-Набави|мединской мечети]] и состояла из беднейших представителей [[мухаджир]]ов и [[ансар]]ов. Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были [[Абу Хурайра]], [[Салман аль-Фариси]], [[Абу Зарр аль-Гифари]], [[Сухайб ар-Руми]], [[Абу Муса аль-Аш’ари]] и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для [[дават|проповеди]] ислама среди различных [[Арабы|арабских]] [[Племена и кланы Аравийского полуострова|племён]]. Ахль ас-суффу считают основоположниками [[Завия|завии]] и [[медресе]]{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}. Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счёт [[Ганима|добычи]], полученной во время завоеваний, они отказались от такого образа жизни{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=30}}.
;Табиины
В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились ас­ке­ты и подвижники, всецело посвящавшие себя [[Поклонение|поклонению]] и стремившиеся к [[Духовное|ду­хов­но­му]] очищению путём отказа от земных [[Блага|благ]]. Распространение суфизма движе­ния мож­но расценивать как результат влияния других [[религия|вероисповеданий]] (в частности, [[Христианство|хрис­ти­ан­ско­го]] [[Монашество|монашества]]) и реакцию против отступления многих мусульман от [[Скромность|скром­но­го]] об­ра­за жиз­ни, характерного для периода сподвижников<!-- <ref name="tarikaty" />-->.
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита [[табиины|следующим]] поколением. Среди известных аскетов были такие известные люди, как [[аль-Хасан аль-Басри]], [[Увейс Карани]], [[Умар ибн Абдул-Азиз]] и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов ([[мухаддис]]ы), странствующие проповедники (''куссас''), [[Кари (чтец Корана)|чтецы]] Корана, [[муджахид|участники]] [[джихад]]а, а также часть христианского населения, принявшая ислам{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин ''тасаввуф'' («суфизм»), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были [[Шакик аль-Балхи]], [[Фудайл ибн Ийад]], [[Давуд ат-Таи]], [[Рабиа аль-Адавия]], [[Хашим ас-Суфи]] и другие{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
Большой вклад в развитие суфизма внесли Шакик аль-Балхи (ум. 810), аль-Харис аль-Мухасиби (ум. 857), аль-Джунайд аль-Багдади (ум. 910), Абу Язид аль-Бистами (ум. 875) и другие мистики. Большая заслуга в переосмыслении идей суфизма принадлежит [[Абу Хамид аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] (1058–1111). Оправдывая многие аспекты суфийской практики, он выступил против элементов [[пантеизм|пантеизма]] в идеологии отдельных мистиков<ref name="tarikaty" />.
;Причины возникновения
В 12–13 веках суфизм превратился в важный элемент мусульманского [[умма|общества]] в це­лом. В тот период начинают зарождаться суфийские ордены (тарикаты), которые обыч­но назывались по [[имена|именам]] своих духовных учителей. Некоторым тарикатам уда­лось приобрести большое влияние не только на народные массы, но и на [[Правитель|правите­лей]], бла­годаря чему они получили большое распространение<ref name="tarikaty" />.
Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования [[Умма|мусульманской общины]], которая породила [[Эскапизм|эскапистские]] настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь [[Христианство|христианства]]) также внесло немалый вклад в развитие суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
;Особенности
Около 17 века начался постепенный упадок суфизма, многие представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о «единстве бытия» [вах̣дат̈ аль-вуджӯд], «[[Опьяняющий напиток|опьянения]]» и взаимной [[Любовь|любви]] к Истинному ([[аль-Хакк]]), про­яв­ле­ния Божественных [[атрибут|атрибутов]] [таджалли] и все больше отходили от объек­тив­ной ре­аль­ности меняющегося мира. Многие деятели суфизма пытались реформиро­вать, ожи­вить суфийское учение<ref name="А-2007" />.
Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом [[Коран]]а, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммада в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и [[ураза|желательные посты]] (''[[навафиль]]''). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (''[[таваккул]]'') и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (''[[Факир|факр]]''), [[Исламская эсхатология|эсхатологические]] и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (''ради'') и терпеливо переносили страдания и лишения (''[[сабр]]''){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
В отличие от абстрактных богословских рассуждений [[му’тазилит]]ов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма [[аль-Хасан аль-Басри]] создал «науку о сердцах и помыслах» (''аль-кулуб валь-хаватир'') и о человеческих намерениях (''[[ният]]''). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (''махабба, хубб''), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
В современном мире позиции суфийских тарикатов значительно ослаблены, что от­час­ти связано с [[атеизм|секуляризацией]] обществ и изменением хозяйственных отношений. Тем не менее суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде стран Северной Африки, Центральной Азии, [[Пакистан|Пакистане]], [[Индия|Индии]] и т. д. В [[Россия|России]] многочисленные по­сле­до­ватели ряда тарикатов (накшбандийя, шазилийя, кадирийя и других) имеются на Северном Кав­казе<ref name="tarikaty" />.
В течение [[IX век]]а появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были [[Басра|басрийская]], [[багдад]]ская и [[хорасан]]ская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (''[[Хал (суфизм)|хал]]'') и «стоянок» (''[[макам (суфизм)|макам]]''). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (''тарикат''), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (''ихлас, сидк''). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (''муракаба'' или ''мухасаба''). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием [[аль-Мухасиби]], приобрело множество адептов, которых стали именовать ''[[маламатия]]''{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
К концу IX века суфизм сблизился с [[шиит]]ским и [[исмаилит]]ским [[эзотеризм]]ом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (''[[та’виль]]'') и извлечение его «[[батин (скрытое)|скрытого]]» смысла, который доступен лишь «посвящённым». Традиции та’виля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (''[[кашф]]''). Суфизм воспринял также элементы [[Алхимия|алхимии]], [[Физиогномика|физиогномики]], науки о символике [[Абджадия|цифр]] и букв (''джафр'') и так далее{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (''мушахада''), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (''[[фана]]/[[бака (суфизм)|бака]]''). Эти утверждения вызывали резкую критику [[суннит]]ских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (''иттихад, [[хулул]]'') Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний ([[ат-Тустари]], [[ас-Салимия]], [[аль-Хаким ат-Тирмизи]], [[ан-Нури]]) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью ([[аль-Халладж]], [[Ибн Ата]], [[Айн аль-Кудат аль-Хамадани]]). Знаменитый «опьянённый» мистик [[аль-Бистами]] повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (''мирадж'') к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммада. «Умеренные» суфии ([[Аль-Джунайд аль-Багдади|аль-Джунайд]] и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника ([[шейх]]а, [[муршид]]а). Шейхи требовали от начинающих суфиев ([[мюрид]]ов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (''вали, [[авлия]]'') или «божественными полюсами» (''[[кутб]], актаб''). В этом можно усмотреть влияние шиитских [[Имамат (доктрина)|учений об имамах]]. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (''[[карамат]]''), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с [[Пророк в исламе|пророками]] и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
Передача суфийского знания и «[[баракат|благодати]]» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (''[[хирка]]''), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей [[Исламский мир|исламского мира]] мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (''халакат'') и обители (''[[завия]], [[ханака]]'') для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
Картина жизни суфийских общин раскрыта узбекским поэтом [[Алишер Навои|Алишером Навои]] в 28-й главе «Четвёртая беседа о лицемерных шейхах» его философско-дидактической поэмы «Смятение праведных» (1483).
=== Становление ===
Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит [[Абу Хамид аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]], который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как [[зикр]] и «уединение» (''халва''). В основе проповедей [[Абдул-Кадир аль-Джилани|Абдул-Кадира аль-Джилани]] легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
Захоронения суфийских «святых» (''[[турба (могила)|турба]]'') становятся объектами [[Зиярат|паломничества]]. В некоторые области, население которого исповедовало язычество, ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые [[дервиш]]и создавали обители (''завия, ханака, рибат''), которые превращались в центры миссионерской [[дават|пропаганды]] и религиозной жизни{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские [[тарикат|братства]]. В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства [[сухравардия]] и [[кадирия]], возникли в Багдаде и распространились по всему [[Исламский мир|исламскому миру]]. Фактическими создателями тарикатов были не столько их [[эпоним]]ы, сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практику «недопустимых новшеств» (''[[бид’а]]'') и извращение положений [[шариат]]а. Среди критиков суфизма можно отметить [[Ибн Каййим аль-Джаузия|Ибн Каййима аль-Джаузия]], [[Ибн Таймия|Ибн Таймию]] и [[Ибн Хальдун]]а. В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание [[Сама|экстатических трансов]] и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с [[Язычество|языческими]] верованиями, бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, [[анимизм]], [[Сихр|магию]] и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи [[Мутакаллимы|мутакаллимов]] и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), [[Ибн Араби]] (ум. в 1240 г.), [[Ибн Сабин]] (ум. в 1268-69 или 1271 г.), [[Абдурраззак аль-Кашани]] (ум. в 1329 г.), Абдул-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. [[Ибн Таймия]]), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV веках и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «[[аль-инсан аль-камил|совершенного человека]]», «[[вахдат аль-вуджуд|единства бытия]]», «[[таджалли|самопроявления Абсолюта]]» и «[[файд (эманация)|эманации]]» стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можно отметить [[Джалаладдин Руми|Дж. Руми]], [[Санаи|М. Санаи]], [[Саади|М. Саади]], [[Фахруддин Ираки|Ф. Ираки]], [[Амир Хосров Дехлеви|А. Х. Дехлеви]], [[Хафиз Ширази|Х. Ширази]], [[Джами|А. Джами]], [[Закария аль-Ансари|З. аль-Ансари]], [[Низами Гянджеви|Н. Гянджеви]] и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
=== Современный суфизм ===
[[Файл:TombSalimChisti.jpg|thumb|Суфийская мечеть в Индии]]
С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делает это что через многочисленных посредников (''[[халифа]], мукаддам''). Усложнении структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
В XIX — начале XX веков суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «[[Салафия|первоначальной чистоте]]»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма. Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в [[Турция|Турции]], деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах [[Северная Африка|Северной Африки]] появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.
В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.
Суфизм является одним из объектов внимательного исследование как мусульманских, так и западных учёных. Большинство мусульманских учёных относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.
Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=231}}.
== Многоликость ==
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и [[махди]]стских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «[[восстание муридов]]» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, [[Кавказская война]] во главе с [[Шамиль|Шамилём]] и т. д.{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}
После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, [[ахл-и хакк]] и т. п.). На [[Ближний Восток|Ближнем Востоке]] распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину ([[бекташия]], [[маулавия]], [[нурбахшия]], [[ниматуллахия]], [[кубравия]], [[халватия]], [[захабия]]). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий (''[[кутб]]'') со «[[Гайбат|скрытым]]» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
| Содержание = ''Был вам в посланнике Аллаха<br />Пример хороший тем,<br />Кто возложил свои надежды на Аллаха<br />И на [[Киямат|Последний День]] (Его Суда)<br />И в поминании Аллаха<br />{{nbsp|25}} проводит долгие часы.''
Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность{{sfn|Иордан, Кузеев, Червонная|2001|с=[https://books.google.fr/books?hl=ru&id=MMg0AAAAMAAJ&focus=searchwithinvolume&q=особое+эзотерическое 145]}}, подвижничество{{sfn|Колесников А. С.|2010|с=[https://books.google.ru/books?id=388B7r-xeOgC&pg=PA145&dq=мистико-аскетическое+подвижничество&hl=ru&sa=X&ved=0CBsQ6AEwAGoVChMIi6_g4dbaxgIVIZtyCh3ApgsH#v=onepage&q=мистико-аскетическое%20подвижничество&f=false 412]}}.
С самого появления суфизм выступал как крайне неоднородное направление, объ­еди­няю­щее как умеренные, так и «крайние» группировки. [[Богословие|Богословско]]-[[Философия|фило­соф­ские]] и [[Общество|об­щественно]]-[[Политика|политические]] взгляды суфийских тарикатов сильно разнятся. Важ­ное мес­то в суфийской теории и практике занимает почитание духовных наставников (мур­ши­дов). От их учеников (мюридов) требуется выполнение нелёгких требований аске­ти­ческой [[Этика|этики]] и практики при беспрекословном повиновении муршиду. Наибо­лее ав­то­ри­тетных суфийских шейхов называют «[[Сторонники Бога|угодниками]]» [аўлийа’], а вер­ши­ну духовной иерархии занимают «божественные полюса» [к̣ут̣б]. Шейхам припи­сы­ва­ют­ся спо­соб­ность к сверхъестественным поступкам [карамат], толкованию «[[Скрытое|скры­того]]» смыс­ла ка­но­ни­чес­ких текс­тов и т. п. Их [[Захоронение|захоронения]] являются объектами [[Посещение|палом­ни­чес­тва]] [зи­йа̄­рат̈]<ref name="tarikaty" />.
Целью суфизма является воспитание «[[инсан камиль|совершенного человека]]», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21 аяте суры [[Аль-Ахзаб]].
Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему [[мусульманин]] может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как [[иман|вера]], покорность (''ислам''), терпение (''сабр''), довольство (''рида''), упование (''[[тавакуль]]'') и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.
Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (''[[фикх]]''), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.
Суфизм — это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путём [[Эмпиризм|эмпирических]] опытов или [[логика|логических]] доказательств. Положения суфизма должны постигаться душой и сердцем человека и приниматься на веру. По этой причине путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение [[муршид|учителю]] и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран и Сунну пророка Мухаммада и его первых сподвижников.
[[Файл:Ibn Arabi Books.png|thumb|Список книг [[Ибн Араби]]]]
;Суфийская литература
Суфийская традиция сложилась в X—XI веках и отличалась от прочих идейных и религиозных [[Исламские течения|течений в исламе]]. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» (''ильм ат-тасаввуф''). Авторы этих «классических руководств» по суфизму пытались доказать правомочность существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Важнейшим итогом их деятельности была систематизация суфийского знания и закрепление особой [[суфийская терминология|суфийской терминологии]] (''истилахат аль-каум'') для обозначения различных элементов суфийской практики{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
Среди дошедших до нас сочинений особо выделяются следующие:
* ''[[аль-Харис аль-Мухасиби]]'' «ар-Ри’ая ли-Хукуки Ллах» — одно из первых классических сочинений по суфизму
* ''[[аль-Хаким ат-Тирмизи]]'' «Хатм аль-Вилайя»
* ''[[Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси]]'' «Китаб аль-люма» — ценное пособие по суфизму, где даётся описание его источников, терминологии и истории возникновения
* ''[[Абу Бакр аль-Калабази]]'' «Китаб ат-таарруф» — описания и объяснения основных понятиям суфизма
* ''[[Абу Талиб аль-Макки]]'' «Кут аль-кулуб» — применение практики суфизма в аскезе и молитвах
* ''[[ас-Сулами]]'' «Рисалат аль-маламатия» и «Адаб ас-сухба»
* ''[[аль-Кушайри]]'' «Рисала фи-т-тасаввуф» — систематизация положения суфизма с позиции суннитского ислама
* ''[[аль-Худжвири]]'' «Кашф аль-махджуб» (на фарси){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
* ''[[Ибн Араби|Мухйиддин ибн Араби]]'' «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»
* ''[[Джалаладдин Руми]]'' «Маснави» (на фарси){{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}
[[Файл:Jami Rose Garden.jpg|thumb|Иллюстрация из книги [[Джами]]]]
;История тасаввуфа
Исторические данные об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях, самыми авторитетными из которых являются:
* ''[[Абу Нуайм Исфахани]]'' «Хильят аль-авлия ва табакат аль-асвия» — в этой книге автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других [[Сахаба|сподвижников]] пророка Мухаммеда{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}
* ''[[Абдул-Карим Кушайри]]'' «Ар-Рисаля»
* ''[[Али аль-Худжвири]]'' «Кашф аль-Махджуб»
* ''[[Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи]]'' «Сифат ас-Сафва»
* ''[[Фаридуддин Аттар]]'' «Таскират аль-Авлия»
* ''[[Ибн аль-Мулаккин]]'' «Табакат аль-Авлия»
* ''[[Абдуррахман Джами]]'' «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс»
* ''[[Зайнуддин Ахмад аз-Забаби]]'' «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихлас»
* ''[[Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани]]'' «Джамиу Карама аль-Авлия»{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}
;Толкование Корана
В становлении религиозно-философских идей суфизма большую роль сыграло уг­луб­лён­ное размышление над текстом Корана и созерцание его эзотерического смысла в особом экстатическом состоянии [ваджд]. Согласно суфийским пред­ставлениям, от­ры­ва­ясь от материального бытия, мистику удаётся заглянуть за завесу божест­вен­ной [[тайны]] и приобрести [[знания]], недоступные остальным людям. Проводя своего «приб­ли­жён­ного» [в̌али] по «стоянкам» [мака̄ма̄т] мистического пути, Аллах открывает ему «внут­рен­ние» смыслы Корана, связанные с [[Очевидный смысл аятов|очевидным смыслом]] посредством сим­во­лов [иша̄ра]. Отсюда и название символико-аллегорического истолкования Корана — ''таф­сӣр иша̄­ри''{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=tafsir|loc=}}.
Приоритеты суфизма в духовном совершенствовании личности определили его методологические особенности по отношению к Корану и сунне пророка Мухаммада. Так, при толковании Корана средневековые суфии попытались объяснить [[аят]]ы, которые отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (''[[муташабихат]]''). Методология суфизма в отношении толкования Корана часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального ислама, который не приемлет [[Аллегория|аллегорическое]] и иносказательное толкование (''та’виль'') скрытых (''батин'') смыслов Корана{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
Одними из самых известных толкований Корана, написанных по суфийской методологии, являются:
При отборе [[хадис]]ов классики суфизма обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игно­ри­ро­ва­ли проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов содержится большое коли­че­ст­во сла­бых и даже сомнительных (с точки зрения [[Суннизм|суннитской]] методологии) хадисов<ref name="А-2007" />.
При отборе [[хадис]]ов классики суфизма обращали внимание на их духовную составляющую и почти не обращали внимания на проблемы [[Сахих|достоверности]] этих хадисов и проверку [[иснад|цепей]] их передатчиков. По этой причине в суфийских [[Сборник хадисов|сборниках хадисов]] содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов, с точки зрения суннитской методологии{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
В [[Толкование Корана|толковании Корана]] методы суфизма отличаются попытками дать объяснение тем [[аят]]ам, которые относятся к непостижимым разумом (''[[муташабихат]]''), акцентируют эзо­те­ри­ческие смыслы Корана и применяют для их понимания аллегории и ино­ска­за­ния (''[[тавиль]]'')<ref name="А-2007" />.
Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:
Наиболее авторитетными тафсирами, в которых значительное место отводится сим­во­ли­ко-аллегорическим комментариям, являются труды ''Тафсир аль-К̣ур’а̄н аль-‘азим'' («Толкование Великого Корана») [[Сахль ат-Тустари|Сахля ат-Тустари]] (ум. 896), ''Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир'' («Истины толкования») [[Мухаммад ас-Сулями|Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулями]] (ум. 1021), ''‘Ара̄ис аль-байа̄н фи х̣ака̄ик аль-К̣ур’а̄н'' («Невесты разъ­яс­нения об истинах Корана») [[Абу Мухаммад аш-Ширази|Абу Мухаммада аш-Ширази]] (ум. 1209), ''Рух̣ аль-ма‘а̄ни'' («Дух смыслов») [[багдад|багдадского]] муфтия [[аль-Алюси|Шихаб ад-дина аль-Алюси]] (ум. 1854). Следует отметить, что эти авторы, как правило, упоминают и очевидный, и «скрытый» смысл аятов, хотя в не­ко­то­рых случаях ограничиваются разъяснением только очевидных или только «скрытых» значений<ref name="tafsir" />.
В суфийской трактовке многие коранические понятия — это символы и аллегории, выражающие духовные истины, которые из-за их глубины и необъятности невозможно облачить в форму конкретных, чётких выражений и определений. Например, согласно ат-Тустари, под «[[дерево]]м», к которому [[Адам]]у {{ас}} было [[запрет|запрещено]] приближаться {{hqa6|2|35}}, подразумевается ус­трем­ле­ние к чему-либо, кроме Аллаха. Согласно Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Сулями, «[[фрукты]]» и «финиковые [[пальмы]]» {{hqa6|55|11}} — это де­ревья познания в [[сердца]]х мистиков: их [[корни]] уходят в божественную тайну, а на их ветвях растут [[плод]]ы общения с Ал­ла­хом. Иногда такого рода эзотерические истолкования приписываются ранним мистикам (Зу-н-Нун аль-Мисри, аль-Джу­найд аль-Багдади и др.), а иногда — признанным знатокам мусульманской традиции<ref name="tafsir" />.
Развиваясь в лоне ортодоксального суннизма, суфизм не отрицает правовые аспекты религии и расценивает исламское право (''[[фикх]]'') как неотъемлемую часть религии. Суфизм придаёт духовность правовым решениям факиха, опирающихся на первоисточники и альтернативные методы [[иджтихад]]а, а также помогает развить сокрытые (''батин'') духовные аспекты в каждом правовом [[хукм|предписании]]. Благодаря суфизму Закон приобретает возвышенные моральные качества, не позволяет религии превратиться лишь в механическую систему исполнения предписаний{{sfn|Али-заде, А. А.|2007}}.
== Тарикаты ==
{{также|Суфийские толкования Корана}}
{{main|Тарикат}}
<!--
В историческом аспекте значение термин тарикат претерпело значительное изменение. В IX—X веках этот термин означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приёмов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной божественной реальности (''[[хакикат]]''). Он представлял из себя метод постепенного овладения сущностью созерцательного мистицизма через получаемый духовный опыт «[[Макам (суфизм)|стоянок]]» в едином сочетании с психоэкстатическими состояниями (''[[ахвал]]''). В XI — середине XII века в [[Хорасан]]е на базе обителей-кружков образовался институт «[[муршид|учитель]]—[[мюрид|ученик]]». К концу XII века окончательно сложился институт цепи духовной преемственности (''[[силсила]]''), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Под мистическим Путём суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, культивировавшиеся в системе братств{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=224}}.
Что такое суфизм?
Когда появился термин суфизм?
Что означает слово суфизм?
Сколько периодов выделяется в суфизме?
Когда возник суфизм?
Когда появились мусульманские аскеты?
Кто внёс большой вклад в развитие суфизма?
Когда начали зарождаться суфийские тарикаты?
Когда начался постепенный упадок суфизма?
В каких странах суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде?
В чём заключается учение суфизма?
Что сыграло большую роль в становлении религиозно-философских идей суфизма?
На что обращали внимание классики суфизма при отборе хадисов?
В чём особенность суфийского метода толковании Корана?
Какие суфийские комментарии Корана наиболее известны?
-->
{{Литература}}
* {{ВТ-ИЭС|Тасаввуф}}
* {{Исламоведение 2008|автор=Кулиев|часть=Суфизм и суфийские тарикаты|ссылка=https://e-minbar.com/islamovedenie/book-10/chapter-02/sufizm-i-sufijskie-tarikaty}}
* {{ЭКорана|A.D. Knysh|Ṣūfism and the Qurʾān|EQCOM_00196|том= 5|стр=137-159}}
* {{Энис/2|L. Massington, B. Radtke, W.C. Chittick, F. de Jong, L. Lewisohn, Th. Zarcone, C. Ernst, F. Aubin, J.O. Hunwick|Taṣawwuf||том=10|стр=313-340}}
Традиционно считается, что в течение XII—XIV веках в суфизме сложилось 12 основных братств: [[рифаия]], [[ясавия]], [[шазилия]], [[сухравардия]], [[чиштия]], [[кубравия]], [[бадавия]], [[кадирия]], [[мевлеви]], [[бекташи]], [[халватия]], [[накшбандия|накшбандия-хваджаган]], возникшие в рамках хорасанской, [[Месопотамия|месопотамской]], [[мавераннахр]]ской и [[магриб]]инской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: [[дасукия]], [[садия]], [[байрамия]], [[сафавия]]. Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи [[Абдул-Кадир аль-Джилани|Абдул-Кадира аль-Джилани]] (кадириты) и [[Ахмад ар-Рифаи|Ахмада ар-Рифаи]] (рифаиты){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=224}}.
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
|сортировка =|ссылка = tasawwuf
В XV—XVII веках в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится [[зикр]]{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
|публикация =2020-10-01|обновление =
|ИЭК = |ЭК = EQCOM_00196
Основные особенности братства можно свести к следующим:
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =
# полное подчинение главе тариката как наследнику «божественной [[баракат|благодати]]» и вилая;
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =
# развитая организационная система, в основе которой заложен принцип [[Иерархия|иерархического]] подчинения;
|Цитатник = |Википедия=
# два типа последователей: полноправные и ассоциированные члены;
|уровень = 5|важность = низкая
# эзотерический принцип инициации и посвящения;
|язык = проверить |шариат = проверить
# наличие внутреннего устава в соблюдении физических, аскетических и психологических упражнений и приёмов;
|мета= }}
# особое значение коллективного зикра и его ритуала;
# наличие в тарикате культа, связанного с [[Почитание могил в исламе|могилами «святых»]] (''[[авлия]]''){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
{| class="wide"
|+ Основные (материнские) братства
|-
! Название !! Оригинальное<br />написание!! Основатель (эпоним) !! Территория распространения
|-
| [[Бадавия]] ||{{lang-ar|البدوية}}|| [[Ахмад аль-Бадави]] (ум. 1276)|| [[Египет]]
|-
| [[Бекташи]] ||{{lang-ar|بكداشية}}||[[Хаджи Бекташ]] (ум. 1271) || [[Турция]], [[Албания]] и [[Босния]]
|-
| [[Кадирия]] ||{{lang-ar|القادرية}}||{{s|[[Абдул-Кадир аль-Джилани]] (1077—1166)}}|| Турция, [[Индонезия]], Южная Азия, [[Балканский полуостров|Балканы]], [[Северный Кавказ]], [[Китай]], Западная и Восточная Африка
* [[Байа]] ({{lang-ar|بيعة }}) — обряд инициации, при которой мюрид даёт своему муршиду присягу (клятву) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания.
* [[Вахдат аш-шухуд]] ({{lang-ar|وحدة الشهود}}) — термин, прилагавшийся к полярным по своему содержанию мистико-философским учениям аль-Халладжа, аль-Джили и ас-Симнани.
* [[Вирд]]({{lang-ar|ورد}}) — задания в виде молитв, которые муршид даёт своим мюридам.
* [[Зикр]] ({{lang+ar|ذکر|поминание}}) — многократное произнесение молитвенной формулы, «столп, на котором зиждется весь мистический Путь».
* [[Кутб]] ({{lang+ar|قطب|полюс}}) — высшая степень святости в иерархии «святых», лидер или духовный наставник тариката.
* [[Каввали]] ({{lang-ur|قوٌالی}}) — исполнение под музыку суфийской поэзии, распространённое преимущественно в Пакистане и северной Индии.
* [[Инсан камиль]] ({{lang-ar|إنسان كامل}}) — идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика.
* [[Макам (суфизм)|Макам]] ({{lang-ar|مقام}}) — духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определённой стабильностью; «стоянка» тариката.<!--
* [[Нисбат]] — духовная связь между мюридом и мюршидом.-->
* [[Рабита]] ({{lang+ar|رابطة|связь, узы}}) — духовная связь между учеником и его наставником, одна из ступеней к постижению божества и растворению в нём.
* [[Сама]] ({{lang-ar|سماع}} — ''слышание'') — разновидность зикра, включающая в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.
* [[Фана]] ({{lang-ar|فناء}}) — концепция растворения мистика в Боге.
* [[Хакикат]] ({{lang-ar|حقيقة}} — ''истина'') — финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба.
* {{книга|автор=Иордан М. В., [[Кузеев, Раиль Гумерович|Кузеев Р. Г.]], Червонная С. М.|заглавие=Ислам в Евразии: Современные этические и эстетические концепции суннитского ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских народов России|место=М.|издательство=Прогресс-Традиция|год=2001 |страниц=515}}
* {{книга|автор=[[Колесников, Анатолий Сергеевич|Колесников А. С.]]|часть=Суфизм — философия в рамках мистицизма|заглавие=История философии: Учебник для вузов|место=СПб.|издательство=Питер|год=2010|страниц=656|isbn=978-5-49807-412-2|ref=Колесников А. С.}}
Суфи́зм (ар. التصوف [ат-тас̣ав̌в̌уф]) — мистико-аскетическое направление в исламе, объединяющее разные течения и тарикаты; духовное учение и практика, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Цель суфизма — воспитание «совершенного человека» [аль-инса̄н аль-ка̄миль], свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм сыграл большую роль в развитии мусульманской этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки.
Слово «суфизм» [ат-тас̣ав̌в̌уф] не упоминается в Коране и Сунне. Этот термин возник не раньше первой половины 9 века. Согласно самому распространённому мнению, суфии получили такое название, потому что носили грубые одежды из шерсти (араб. с̣ӯф — «шерсть»).
Многие суфийские авторы связывают происхождение этого термина со словом сафа («чистота») или выражением ахль ас̣-с̣уффат̈ («обитатели навеса»), которое применялось по отношению к неимущимсподвижникампророкаМухаммадаﷺ, проживавшим в мечети Пророка (Масджид ан-Набави). Некоторые западноевропейские учёные полагали, что этот термин произошёл от греческого слова софиа, означающего «мудрость»[1].
Ас-Сулями, Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир.
История
В истории суфизма выделяются 3 периода: период зухда (аскетизма) включает пророчество Мухаммада ﷺ, деятельность его сподвижников и их учеников (таби‘инов и др.); период формирования понятия и терминологии суфизма, формирования различных суфийских школ (нишапурская, египетская, сирийская и багдадская и др.); период тарикатов, которые стали оформляться с 12-13 веков[2].
Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Известно, что практика духовного очищения путём усердного поклонения, отказа от земных удовольствий и размышления над окружающим миром была известна уже во времена пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Однако, по мнению ряда исследователей, возникновение теории и практики суфизма приходится на первую половину 9 века[3].
В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились аскеты и подвижники, всецело посвящавшие себя поклонению и стремившиеся к духовному очищению путём отказа от земных благ. Распространение суфизма движения можно расценивать как результат влияния других вероисповеданий (в частности, христианскогомонашества) и реакцию против отступления многих мусульман от скромного образа жизни, характерного для периода сподвижников.
Большой вклад в развитие суфизма внесли Шакик аль-Балхи (ум. 810), аль-Харис аль-Мухасиби (ум. 857), аль-Джунайд аль-Багдади (ум. 910), Абу Язид аль-Бистами (ум. 875) и другие мистики. Большая заслуга в переосмыслении идей суфизма принадлежит Абу Хамиду аль-Газали (1058–1111). Оправдывая многие аспекты суфийской практики, он выступил против элементов пантеизма в идеологии отдельных мистиков[1].
В 12–13 веках суфизм превратился в важный элемент мусульманского общества в целом. В тот период начинают зарождаться суфийские ордены (тарикаты), которые обычно назывались по именам своих духовных учителей. Некоторым тарикатам удалось приобрести большое влияние не только на народные массы, но и на правителей, благодаря чему они получили большое распространение[1].
Около 17 века начался постепенный упадок суфизма, многие представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о «единстве бытия» [вах̣дат̈ аль-вуджӯд], «опьянения» и взаимной любви к Истинному (аль-Хакк), проявления Божественных атрибутов [таджалли] и все больше отходили от объективной реальности меняющегося мира. Многие деятели суфизма пытались реформировать, оживить суфийское учение[2].
В современном мире позиции суфийских тарикатов значительно ослаблены, что отчасти связано с секуляризацией обществ и изменением хозяйственных отношений. Тем не менее суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде стран Северной Африки, Центральной Азии, Пакистане, Индии и т. д. В России многочисленные последователи ряда тарикатов (накшбандийя, шазилийя, кадирийя и других) имеются на Северном Кавказе[1].
С самого появления суфизм выступал как крайне неоднородное направление, объединяющее как умеренные, так и «крайние» группировки. Богословско-философские и общественно-политические взгляды суфийских тарикатов сильно разнятся. Важное место в суфийской теории и практике занимает почитание духовных наставников (муршидов). От их учеников (мюридов) требуется выполнение нелёгких требований аскетической этики и практики при беспрекословном повиновении муршиду. Наиболее авторитетных суфийских шейхов называют «угодниками» [аўлийа’], а вершину духовной иерархии занимают «божественные полюса» [к̣ут̣б]. Шейхам приписываются способность к сверхъестественным поступкам [карамат], толкованию «скрытого» смысла канонических текстов и т. п. Их захоронения являются объектами паломничества [зийа̄рат̈][1].
В становлении религиозно-философских идей суфизма большую роль сыграло углублённое размышление над текстом Корана и созерцание его эзотерического смысла в особом экстатическом состоянии [ваджд]. Согласно суфийским представлениям, отрываясь от материального бытия, мистику удаётся заглянуть за завесу божественной тайны и приобрести знания, недоступные остальным людям. Проводя своего «приближённого» [в̌али] по «стоянкам» [мака̄ма̄т] мистического пути, Аллах открывает ему «внутренние» смыслы Корана, связанные с очевидным смыслом посредством символов [иша̄ра]. Отсюда и название символико-аллегорического истолкования Корана — тафсӣр иша̄ри[3].
При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игнорировали проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов содержится большое количество слабых и даже сомнительных (с точки зрения суннитской методологии) хадисов[2].
Аль-Алюси, Рух аль-ма‘ани в 9 томах.
Толкование Корана
В толковании Корана методы суфизма отличаются попытками дать объяснение тем аятам, которые относятся к непостижимым разумом (муташабихат), акцентируют эзотерические смыслы Корана и применяют для их понимания аллегории и иносказания (тавиль)[2].
Наиболее авторитетными тафсирами, в которых значительное место отводится символико-аллегорическим комментариям, являются труды Тафсир аль-К̣ур’а̄н аль-‘азим («Толкование Великого Корана») Сахля ат-Тустари (ум. 896), Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир («Истины толкования») Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулями (ум. 1021), ‘Ара̄ис аль-байа̄н фи х̣ака̄ик аль-К̣ур’а̄н («Невесты разъяснения об истинах Корана») Абу Мухаммада аш-Ширази (ум. 1209), Рух̣ аль-ма‘а̄ни («Дух смыслов») багдадского муфтия Шихаб ад-дина аль-Алюси (ум. 1854). Следует отметить, что эти авторы, как правило, упоминают и очевидный, и «скрытый» смысл аятов, хотя в некоторых случаях ограничиваются разъяснением только очевидных или только «скрытых» значений[3].
В суфийской трактовке многие коранические понятия — это символы и аллегории, выражающие духовные истины, которые из-за их глубины и необъятности невозможно облачить в форму конкретных, чётких выражений и определений. Например, согласно ат-Тустари, под «деревом», к которому Адаму было запрещено приближаться [2:35], подразумевается устремление к чему-либо, кроме Аллаха. Согласно Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Сулями, «фрукты» и «финиковые пальмы» [55:11] — это деревья познания в сердцах мистиков: их корни уходят в божественную тайну, а на их ветвях растут плоды общения с Аллахом. Иногда такого рода эзотерические истолкования приписываются ранним мистикам (Зу-н-Нун аль-Мисри, аль-Джунайд аль-Багдади и др.), а иногда — признанным знатокам мусульманской традиции[3].
L. Massington, B. Radtke, W.C. Chittick, F. de Jong, L. Lewisohn, Th. Zarcone, C. Ernst, F. Aubin, J.O. Hunwick, Taṣawwuf // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 2000. — Vol. X (Tā'—U). — P. 313-340.(англ.)
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
было запрещено приближаться [2:35], подразумевается устремление к чему-либо, кроме Аллаха. Согласно Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Сулями, «фрукты» и «финиковые пальмы» [55:11] — это деревья познания в сердцах мистиков: их корни уходят в божественную тайну, а на их ветвях растут плоды общения с Аллахом. Иногда такого рода эзотерические истолкования приписываются ранним мистикам (Зу-н-Нун аль-Мисри, аль-Джунайд аль-Багдади и др.), а иногда — признанным знатокам мусульманской традиции[3].
Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
