Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Полномочия (1731 слово) Право действовать или командовать. Концепция…»

2018-03-31T15:01:01Z

Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Полномочия (1731 слово) Право действовать или командовать. Концепция…»

Новая страница

== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
{|
|Полномочия (1731 слово) Право действовать или командовать. Концепция власти четко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространенное ¶ современное арабское слово для «авторитета», сульны, не встречается в Коране. Его родственный, сулхан, действительно встречается там часто, хотя и исключительно как словесное существительное с абстрактным смыслом. Сулхан обозначает в основном, согласно классическим экзегетам, «доказательство» или «аргумент»; это иногда означает «авторитет» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другие термины, которые обозначают какую-то форму власти, - это quulla (сила), amr (команда), ḥukm (суждение или решение) и mulk (суверенитет , владение или власть). За исключением q 4:59, который мог бы намекнуть на политическую власть, авторитет, с которым связан Коран, по существу, носит религиозный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл.

В Коране нет никакой двусмысленности, что все, полная и абсолютная власть во всей вселенной принадлежит Богу и только Богу. Таким образом, Коран продолжает повторяться: «К [Богу] принадлежит суверенитет (мулк) неба и земли» (например, q 5:40, 9: 116). Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Бога, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что он является создателем всего сущего и на том, что он держит власть над своими делами по всем вопросам, включая день суда. Таким образом, можно найти поразительно простой «поистине Его есть творение и заповедь» (a-lā lahu l-khalqu wa-l-amr, q 7:54). Это делает отношения Бога с его созданиями одним из суверенитета и владения (мулком), где он «властелин всего бытия» (раввин аль-ālamīn, например, q 1: 2), и его создания являются его слугами и поклонниками ('ibād,'abīd , петь.'abd, например, q 39:10). Эта взаимосвязь - это та, которую все люди приняли коллективно до творения (q.v.) и которая составляла изначальный и обязательный [завет] (mīthāq) между человечеством и Богом. Он является обязательным для человека до дня суда, и человек не может отрицать, что ему это известно (q 7: 172). Соответственно, Коран неоднократно подчеркивает фундаментальную важность [послушания] человека (ṭā'a) Богу (например, q 3:50).

В то время как Коран представляет Бога как способствующий как отдельным людям, так и группам совершать чрезвычайные действия - например, Dhū l-Qarnayn (q 18: 83-98), компаньон Моисея (qv) (q 18: 60-82, см. Khaḍir / khiḍr) и люди из A'd (qv; q 7:74) - такие действия не обязательно предоставить им полномочия. В одном случае только стих приближается к тому, чтобы связать полномочия с полномочиями. Когда Бог сотворил Адама, он сделал его заместителем-регентом (халифа, см. Халиф) на земле, попросил ангелов поклониться перед ним (д. 2: 30-4, см. Обожание, ангел, поклонение и прострацию) и положить плоды земля при его служении (например, q 55: 1-27). Тем не менее, в Коране единственной областью, где божественная власть однозначно и фактически делегирована любому творению, является пророчеством (см. Пророки и пророчество).

Согласно Корану, Бог выбрал из человечества ряд пророков и посланников (см. Посланника) в качестве руководства к своему пути и предупреждающим против отклонения от него (см. Предупреждение). Эти посланники предоставлены Богом, между прочим, силой и полномочиями, поддерживаемыми доказательством (сульнах, д. 11:96, 4: 144). Самым главным из них является Писание (kitāb), который несет авторитетное послание Бога (например, q 2:29, 4:54, 113). Следовательно, вера в это есть требование веры (q.v, например, q 2: 177, 285, 3:84, см. Также веру и неверие). Самое главное, однако, эти пророки в корне осознают, что их авторитет не приобретается самостоятельно, а происходит от Бога (например, q 14:11). Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: «Мы не послали посланника, кроме того, что он повинен Божьим уходом» (wa-mā arsalnā min rasūlin illā li-yuṭā'a bi-idhni llāh, q 4:64) , Это послушание пророкам дает возвышенное положение в Коране, а в случае с Пророком Мухаммадом оно часто связано с послушанием Богу, как в повторном заявлении «Повинуйтесь Богу и посланнику» (aṭī'ū llāha wa-l-rasull , например, q 3:32, 132). Действительно, послушание Пророку приравнивается однажды к послушанию Богу: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу» (человек юйи аль-расула фа-кад ашаа лала, д. 4:80). В другом важном стихе (q 4:59) Коран приказывает людям повиноваться «тем, кто стоит за вами» (ulī l-amr minkum), помимо Бога и Пророка.

Из-за характера темы и ее проявления во многих контекстах в Коране комментарии qur'ānic имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный стих (например, q 4:59) имеет прямое отношение. Неоднозначность q 4:59, а также ее потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе. Группы суннитов называли «ответственных за вас» по-разному, как военачальников Пророка (умара), религиозных ученых («гулама», фукаха »), «Пропавших» Пророка (см. Спутников пророка) или, более конкретно, ближайших соратников Пророка и будущих халифов Абу Бакр (qv; r. 11 / 632-13 / 634) и'Umar (qv; r. 13 / 634-23 / 644, см. Ṭabarī, Tafsir, viii, 495-502; Ibn al-Jawzī, Zād, ii, 116 -7). Однако мнение, которое стало распространенным, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (аль-умара ва-л-вул), как сам Аль-Шабари (d. 310/923) сам делает вывод (Тафсир, viii, 502- 5). С другой стороны, шииты считают, что «ответственными за вас» являются непогрешимые имамы (q.v .; al-aimma min āl Muḥammad, Ṭabarsī, Tafsir, v, 138-9). Шуфи, как правило, идентифицировали их как суфийских святых (например, Квай-шари, Лашайф, ii, 36-7). См. Также imām; шиизм и куран; ḥadīth и qur'ān; ṣūfism и qur'ān.

В то время как божественно санкционированная власть считается законной в Коране, авторитет, несанкционированный Богом, не является (q 55:33). Соответственно, семь из тридцати шести стихов, содержащих слово «сульхан», утверждают ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», разработанными людьми без доказательства Бога, авторитета или разрешения (например, q 7:71), вопроса который имеет свои последствия (см. идолы и образы, идолопоклонство и идолопоклонники). Семь других осуждают махинации дьявола (qv), заявляя, что он имеет власть только над неверующими (например, q 14:22), вопрос, который имеет некоторое отношение к богословскому вопросу о индетерминизме или детерминизме (qadar, см. Свободу и предопределение). На нравственном уровне мирская власть Корея (Qārūn, см. Korah), полученная из его богатства (q 28: 76-82), из Хамана (qv) была связана с его амбициозными построениями (q 28: 38-9; 40 : 36-7); и фараона (q.v.) было из-за его могущественного царства (например, q 7: 75-92). Все эти цифры осуждаются по вине высокомерия (q.v, ср. Q 7: 146, 10:75). Эта власть во всяком случае эфемерна, и эти цифры в конечном итоге уничтожены Богом. Напротив, подтверждается право или авторитет (сульхан) наследника, когда его родственник незаконно убит, (см. 17:33, см. Кровопролитие). Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории.

Хотя повиновение Богу и его посланникам является обязательным для людей, из-за их первоначального и производного суверенитета, соответственно, история, согласно Корану, изобилует случаями незаконного и, следовательно, греховного неповиновения им (см. Рассказы о наказаниях). Арк-непослушная фигура в Коране - это дьявол, который сначала отказался распрощаться перед Адамом (д. 2:34), а затем пообещал - и выполнил свое обещание - ввести человечество в заблуждение (qv, например q 7: 16-22 ). Различные народы, которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Бога, иногда считаются сбитыми дьяволом (например, q 6: 121), хотя чаще упоминается о махинациях дьявола. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои нарушения. Некоторые из них строго наказаны, поскольку история человечества неоднократно показывалась, и все должны подвергаться вечному наказанию в день суда (например, q 7: 59-136).
|Authority (1,731 words) The right to act or command. The concept of authority is clearly attested in the Qurʾān but is not imparted by a single term or expression. The most common ¶ modern Arabic word for "authority, " sulṭa, does not occur in the Qurʾān. Its cognate, sulṭān, does indeed occur there frequently, although solely as a verbal noun with an abstract sense. Sulṭān denotes mainly, according to the classical exegetes, «proof» or «argument»; it only occasionally seems to mean "authority, " and even then mostly in association with «proof.» Other terms which denote some form of authority are quwwa (power), amr (command), ḥukm (judgment or decision) and mulk (sovereignty, possession or power). With the exception of q 4:59, which might hint at political authority, the authority with which the Qurʾān is concerned is essentially religious with credal, theological, legal, eschatological and moral implications.

There is no ambiguity whatsoever in the Qurʾān that all, full and absolute authority in the entire universe belongs to God and God alone. The Qurʾān thus keeps repeating: «To [God] belongs the sovereignty (mulk) of the heavens and the earth» (e.g. q 5:40; 9:116). Although this authority does derive from God’s singular and unique omnipotence, omnipresence and omniscience, it is essentially based on his being the creator of all things and on his holding supreme sway over their affairs in all matters, including the day of judgment (see last judgment). Thus one finds the strikingly simple «verily His is the creation and the command.» (a-lā lahu l-khalqu wa-l-amr, q 7:54). This makes God’s relationship to his creatures one of sovereignty and ownership (mulk), where he is «the lord of all being» (rabb al-ʿālamīn, e.g. q 1:2) and his creatures are his servants and worshippers (ʿibād, ʿabīd, sing. ʿabd, e.g. q 39:10). This relationship is one which all human beings accepted collectively before creation (q.v.) and which constituted the primordial and binding covenant (mīthāq, see covenant) between humankind and God (see adam and eve). It is binding for man until the ¶ day of judgment and man cannot deny being aware of it (q 7:172). Accordingly, the Qurʾān emphasizes repeatedly the fundamental importance of man’s obedience (ṭāʿa, see obedience) to God (e.g. q 3:50).

While the Qurʾān presents God as empowering both individuals and groups to perform extraordinary acts — e.g. Dhū l-Qarnayn (q 18:83-98), Moses' (q.v.) companion (q 18:60-82; see khaḍir/khiḍr) and the people of ʿĀd (q.v.; q 7:74) — such acts do not necessarily provide them with authority. In one case only does a verse come close to associating empowerment with authority. When God created Adam, he made him a vice-regent (khalīfa, see caliph) on earth, asked the angels to prostrate before him (q 2:30-4; see adoration; angel; bowing and prostration) and put the fruits of the earth at his service (e.g. q 55:1-27). Nevertheless, in the Qurʾān the only area where God’s authority is unambiguously and actually delegated to any creature is prophecy (see prophets and prophethood).

According to the Qurʾān, God selected from among humankind a number of prophets and messengers (see messenger) as guides to his way and warners against deviating from it (see warning). These messengers are provided by God, among other things, with power and authority supported by proof (sulṭān, q 11:96; 4:144). The most paramount of these is a scripture (kitāb, see book; scripture and the qurʾān) which carries God’s authoritative message (e.g. q 2:29; 4:54, 113). Hence belief in it is a requirement of faith (q.v.; e.g. q 2:177, 285; 3:84; see also belief and unbelief). Most importantly, though, these prophets are fundamentally aware that their authority is not independently acquired, but is derived from God (e.g. q 14:11). It is precisely because of this that they can demand obedience from others: «We sent no messenger save that he be ¶ obeyed by God’s leave» (wa-mā arsalnā min rasūlin illā li-yuṭāʿa bi-idhni llāh, q 4:64). This obedience to the prophets is given an elevated position in the Qurʾān and in the case of the Prophet Muḥammad it is coupled frequently with obedience to God, as in the repeated statement «Obey God and the messenger» (aṭīʿū llāha wa-l-rasūl, e.g. q 3:32, 132). Indeed, obedience to the Prophet is equated once with obedience to God: «Whoever obeys the messenger obeys God» (man yuṭiʿ al-rasūla fa-qad aṭāʿa llāh, q 4:80). In another significant verse (q 4:59), the Qurʾān commands people to obey «those in charge among you» (ulī l-amr minkum), in addition to God and the Prophet.

Due to the nature of the topic and its manifestation in many contexts in the Qurʾān, the qurʾānic commentaries are of limited use, except where a particular verse (such as q 4:59) is of direct relevance. The ambiguity of q 4:59, as well as its potential political significance, made it subject to numerous interpretations, most of which reflect the opinions of the various theological and political groups in early Islamic society. The Sunnī groups identified «those in charge among you» variously as the Prophet’s military commanders (umarāʾ), religious scholars (ʿulamāʾ, fuqahāʾ), the Prophet’s Companions (see companions of the prophet) or more specifically the Prophet’s close associates and future caliphs Abū Bakr (q.v.; r. 11/632-13/634) and ʿUmar (q.v.; r. 13/634-23/644; see Ṭabarī, Tafsīr, viii, 495—502; Ibn al-Jawzī, Zād, ii, 116-7). The view that became prevalent, however, is that they are the actual rulers of the Muslim community (al-umarāʾ wa-l-wulāt), as al-Ṭabarī (d. 310/923) himself concludes (Tafsīr, viii, 502-5). The Shīʿīs, on the other hand, believe that «those in charge among you» are the infallible imāms (q.v.; al-aʾimma min āl Muḥammad, Ṭabarsī, Tafsīr, v, 138-9). Ṣūfīs tended to identify them as the Sufi saints (e.g. ¶ Qu-shayrī, Laṭāʾif, ii, 36-7). See also imām; shīʿism and the qurʾān; ḥadīth and the qurʾān; ṣūfism and the qurʾān.

While divinely sanctioned authority is considered legitimate in the Qurʾān, authority unauthorized by God is not (q 55:33). Accordingly seven out of the thirty-six verses containing the word sulṭān assert the falsehood of idols and other "gods, " calling them merely «names» devised by people without God’s proof, authority or authorization (e.g. q 7:71), a matter which has credal implications (see idols and images; idolatry and idolaters). Seven others decry the machinations of the devil (q.v.), declaring that he has authority only over the non-believers (e.g. q 14:22), an issue which has some bearing on the theological question of indeterminism or determinism (qadar, see freedom and predestination). On the moral level, the worldly authority of Korah (Qārūn, see korah) derived from his wealth (q 28:76-82), that of Hāmān (q.v.) was due to his ambitious constructions (q 28:38-9; 40:36-7); and that of Pharaoh (q.v.) was because of his powerful kingship (e.g. q 7:75-92). All of these figures are condemned for the fault of arrogance (q.v.; cf. q 7:146; 10:75). This authority is in any case ephemeral and these figures are eventually destroyed by God. In contrast, the right or authority (sulṭān) of an heir to retaliate when his relative is wrongfully slain is confirmed (q 17:33; see bloodshed). This produced a legal rule that had political and ideological implications in early Islamic history.

Although obedience to God and his messengers is obligatory upon people, due to their original and derived sovereignty, respectively, history, according to the Qurʾān, is replete with instances of unlawful and hence sinful disobedience to them (see punishment stories). The arch-disobedient figure in the Qurʾān is the ¶ devil, who first refused to prostrate himself before Adam (q 2:34) and then pledged — and implemented his pledge — to lead humanity astray (q.v.; e.g. q 7:16-22). The various peoples who refuse to heed and obey God’s messengers are sometimes considered to have been led astray by the devil (e.g. q 6:121), although more frequently no mention of the devil’s machinations is made. In any case, those people are held accountable for their transgressions. Some are severely punished, as human history has repeatedly shown, and all are to be subject to eternal punishment on the day of judgment (e.g. q 7:59-136).
|}{{refbegin3}}
* P. Crone and M. Hinds, God’s caliph, Cambridge 1986 (concerned more with the title of the Muslim rulers and the nature of their power than with the original, qurʾānic concept)
* H. Dabashi, Authority in Islam, New Brunswick 1989, 8-9, 60
* J. van Ess, L’authorité de la tradition prophétique dans la théologie muʾtazilite, in G. Makdisi et al. (eds.), La notion d’authorité au moyen age, Paris 1982, 211-26
* J. Jomier, L’authorité de la révélation et la raison dans le commentaire du Coran de Fah̲r al-Dīn al-Rāzī, in G. Makdisi et al. (eds.), La notion d’authorité au moyen age, Paris 1982, 243-61
* M.J. Kister, Social and religious concepts of authority in Islam, in jsai 18 (1994), 84-127, esp. 98-9 (also discusses the occurrences of the concept in the ḥadīth)
* J.H. Kramer and C.E. Bosworth, Sulṭān, in ei2, ix, 849f. (the first part is particularly informative of the developments of the term in classical Muslim society and history)
* C. Lindholm, The Islamic Middle East. An historical anthropology, Oxford 1996 (see particularly 139-50. Like many modern studies on authority in Islam, it sidesteps the qurʾānic conception of authority, being more interested in authority as a political or anthropological concept in Islamic history.)
* W. Madelung, Authority in Twelver Shiism in the absence of the imam, in G. Makdisi et al. (eds.), La notion d’authorité au moyen age, Paris 1982, 163-73
* M. Plessner, Mulk, in ei2, viii, 546-7
* U. Rubin, Apocalypse and authority in Islamic tradition, in al-Qanṭara 18 (1997), 11-33 (analyzes the structure of reports and their reference to the twelve imāms)

Kadi (al-Qāḍī, Wadad, «Authority», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00037>{{refbegin2}}

Обсуждение:Власть - История изменений

Maqivi: /* Authority (sulṭān, ulū al-amr) / Gibril Fouad Haddad */ новая тема

Maqivi в 19:27, 20 июня 2018

Maqivi в 19:16, 20 июня 2018

Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Полномочия (1731 слово) Право действовать или командовать. Концепция…»